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12 神经科学能解释善恶之源吗
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以下哪种说法看起来最合理？
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●协助判定上文中孟买女子毒杀其未婚夫案[注：该案为全球首例以脑部扫描结果作为判决凭据的案例。——编者注]的脑电波测谎技术创始人，尚帕迪·穆昆丹（Champadi Raman Mukundan）说：“人类并非注定该被大自然所控制。人类一定会控制大自然。”
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●斯蒂芬·霍金则说：“哲学已死。”
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●理论物理学家弗里曼·戴森（Freeman Dyson）说：“科学不是真理的集合。它是对奥秘的不断探索。”
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在学习神经科学时，我曾听神经生理学家约翰·埃克尔斯（John Eccles）描述他获得诺贝尔奖的研究项目。在加州大学旧金山分校挤满科学家的小小会议室里，呈现完数据后，他关上投影仪，从讲台后面走出来，靠在旁边的桌上平静地说，我们的心智和大脑是两种独立的存在体。我记忆最深刻的是，他通过关掉投影仪并从讲台后走出来这一行为，有意识地将这一评论与演讲中科学的部分区分开来，以此表明他对心智的评论是推测性的，并非基于硬科学。听众明白其中的差别。毕竟，埃克尔斯是一位神经生理学家，不是哲学家。没有人会真的认为这两个领域有很多共同之处，或者认为他深奥难懂的言论只是在专业领域以外进行的遐想。（大约在同一时期，我听到了一位英国杰出哲学家的俏皮话，他说大脑是脊髓末端为了防止散开而打的结。）
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约翰·埃克尔斯的行为应是对每个用脑科学来解释心智的研究者的警示。埃克尔斯对基础神经生理学的重大贡献，为我们理解突触传递铺平了道路。与此同时，他对身心二元论的思索被人们丢弃在过时理论的垃圾桶里。幸运的是，埃克尔斯知道，不要把个人想法作为硬科学呈现出来。
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时过境迁，研究大脑的尖端工具在飞速发展，神经科学界普遍把大脑和心智同等看待（或认为大脑产生了心智），这样便使一种信念在科学家和普通大众中拥有了永久存在下去的理想环境。这个信念就是：神经科学将为古老的哲学谜题找到答案。
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心智工具箱
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在过去的几十年里，神经科学从没有什么实际应用。而现在，大众不太了解的低调的实验室项目变成了一个备受瞩目的领域，在知识界拥有了权威性的地位。好消息是，大众突然高涨的、对大脑的兴趣吸引了一些最聪明的学生，使得大脑研究能够获得更充裕的资金。最重要的是，这使我们得以对大脑功能进行深入的洞察。而神经科学家承担起“哲人之王”这个角色的不利方面在于，他们会想当然地进行超出他们训练与专业的推测和概括。
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在他们为哲学问题寻求科学解答的热情中，容易被忽视的是令人难以接受的现实，即他们无法解答许多有关心智的哲学问题的原因，不在于他们缺乏科学才智和创造性。许多问题本身便充满了错误的假设、相互对立的矛盾、明显的悖论和无法用科学解决的理论难题。
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举一个最好的例子，简略地思考一下自由意志的问题。尽管我们很快会想到各种各样的哲学观点，但让我们先花点时间理解一下这个概念的起源。我们都体验过自我意识、能动感、努力感、选择感和因果关系感，这些无意识的心理感觉共同创造了拥有选择和做出选择的感觉。无法想象如果没有这些感觉，我们对自由意志的构想就类似于一棵树思考心碎的意义。所有关于自由意志的哲学立场都源于解释无意识感觉的内在愿望。无论我们的思考多么深邃，我们都背负着一个固有的悖论，那就是自动的、“硬连线”的心理状态告诉我们，我们可以自由地进行选择，自由地按照一时的兴致采取行动，但科学告诉我们所有的行为之前都具有一个引发该行为的生理原因。
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关于是否存在自由意志的论点，理由都很充分，但它们之间相互矛盾，这会令人产生智力上的眩晕。没有任何论点能够免于悖论和逻辑上的不一致，甚至连“自由意志”这个说法也是多余的：难道意志还有什么其他类型吗？在这样一个由无意识感觉所引发的、受到个人知觉影响的问题中，我们期待得到什么？在本章中，我们将探讨神经科学的一些重要领域。在这些领域中，对相互矛盾的哲学与科学原则不加批判的混合，造成了一些极端的主张，它们涉及各种各样的主题，比如道德判断、性格与智慧的本质，以及什么是“真实”。
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从动物行为中剖析人类的道德
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认知科学和道德哲学告诉我们，道德与性格具有生物学的根源。这一点儿都不令人吃惊，难道它们还能源于其他什么地方吗？除非你相信道德原则独立存在于乌托邦中，否则你会认为道德和性格源于我们的热情、信念、愿望、思想和经历——所有这些都反映在了我们的生物特征中。
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如果我们得出结论，认为道德完全由人天生的生物特征所驱动，那么我们对自身的看法会相当悲观。如果与之相反，我们否认生物特征在决定道德与性格上发挥着重要作用，那么我们便在与很有说服力的证据唱反调。当然，事实上大多数人并不相信这两种极端的情况，而认为道德与性格是先天与后天相互作用的结果。这类观点的问题在于，它使得我们不能对行为进行归类，而这是科学研究所必需的。
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请思考一下公平这个主题。我们对公平的追求，以及做出符合道德的选择，长期以来被认作将人类与其他动物区分开来的特征。其潜在的假设是，符合道德的选择源于有意识的决定，只有人类有这个能力。然而证据显示，在进化的早期便出现了公平感，我们很容易在乌鸦、狼、家养犬、卷尾猴和黑猩猩身上观察到公平——而这些动物曾经被认为不具有“道德生活”，或者不具有推理能力。
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黑猩猩和倭黑猩猩会自发地给同伴打开门，让同伴得到食物，尽管在这个过程中它们会损失一部分食物。作为“无辜旁观者”的乌鸦在看到一只乌鸦偷另一只乌鸦的食物时，会攻击偷食的乌鸦，虽然这不会给它带来任何收益。卷尾猴会玩动物版的最后通牒游戏，用游戏币来为其他卷尾猴获取食物，即使这意味着自己获得的食物会比较少。
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尽管有人会说这一行为过度解释了没有言语能力的动物，但公平行为潜在的共同特征似乎是物种的社会本质。看起来，社会化动物为了使物种的生存率达到最高，进化出了公平和不公平的感觉。但是我们依然不知道在动物体验的层面上，公平到底是什么。愤世嫉俗者可能会认为，做出公平行为的动物也是骗子，它们在为未来的行骗积累目标。热爱动物的人会把这种行为看成同胞间的慈悲。不过有一点大家都会赞同，那就是看起来像道德行为的行为，不需要正式的语言或复杂的推理过程。
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外推到人类，如今这个领域的许多专家也认为，我们的道德判断主要由潜在的情绪和心理感受所引发，有意识的心智事后会对行为合理化。弗吉尼亚大学心理学家乔纳森·海特说：“事实上，情感掌控着道德的圣殿，道德推理只是一个假扮成大祭司的仆人。”海特认为，事后推理并不是为了找到观点的正确性，而是为了说服其他人（也包括我们自己）我们是正确的。有些研究者更深入了一步，认为道德判断类似于美学判断。我们将采用与判断一杯咖啡是否香醇可口，或一幅绘画作品是否美好杰出相同的方式，来发自肺腑地评判一个决定在道德层面上是否正确。
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神经科学的“知”与“不知”
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关于情感对道德的决定作用，最著名的假想实验是经典的有轨电车实验。实验的简化版本为：一辆有轨电车在轨道上快速行驶。轨道上有5个人，他们面临着即将被飞驰而来的电车撞死的危险。但是如果你拉动一个操纵杆，电车便会转向另一条轨道，而那条轨道上站着另一个人。当被问及如何选择时，大多数人表示他们会拉动操纵杆，撞死1个人，救下那5个人。但是，当把条件变成把一个人推到铁轨上，电车撞上这个人便会停下来，另5个人因此得救时，几乎没有人愿意把那个人推到铁轨上。
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这个实验有多种可能的解释，由此产生了一个被称为“有轨电车学”的学术课题。普遍流行的解释是，当我们自己没有被卷入进去时，便比较容易做出理性的决定，但我们难以克服与个人关系密切的基本情感。尽管人们知道结果是一样的，但固有的厌恶和排斥会优先于“杀1救5”的功利性推理。
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对精神病患者的研究证实了生理对道德决定的作用，即反复出现反社会行为的罪犯没有任何忏悔感。加工情绪的脑区受到明显损伤的人会认为，把一个人推上铁轨与拉动操纵杆在道德上是等同的。从功利的角度看，由于没有共情、厌恶和反感等情感上的拉力，精神病患者更有可能采用相同的推理过程——杀1救5。这个决定只涉及计算，不涉及矛盾的情感。
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