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二十一、何以没有耶稣，幸福就不可能
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耶稣啊，你这宇宙的目的，在你身上，一切造物都像在其最高的完善之中一样的安宁。你对这个世界的一切智者而言都是完全未知的，因为，当我们在你身上把那些相互矛盾的东西肯定为最真实的东西，说你既是创造者同时又是被造物，既是吸引者同时又是被吸引者，既是有限者同时又是无限者时，他们却断定，相信这种说法是可能的就意味着愚蠢。所以，他们逃避你的名字，不接受你用来照耀我们的光。不过，尽管他们自认为是智者，但实际上他们却永远是愚蠢的、无知的、盲目的。如果他们相信你就是基督，相信你既是上帝又是人，把福音的语句当作一位导师的语句来接受和对待，他们最终就会极清晰地认识到，与隐藏在你的语句的单纯性中的那种光相比，一切事物都完全是极浓重的幽暗和无知。
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因此，唯有诚朴的小人物才能达到这种极为恩宠的、予人以生机的启示。你最神圣的福音是天国的食粮，在心里面，就像在一颗谷粒中一样，包孕着唯有信仰者和咀嚼者才能品尝到的追求的甘美。如果谁相信并且接受，他就会确确实实地体验到，你是从天国降临的，而且唯有你才是真理的导师。
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啊，善良的耶稣，你是天堂乐园的生命树，除了借助你的果实之外，没有人能够被所追求的生命所滋养。耶稣啊，你是从天国被逐到地上的亚当的所有后代都不得染指的食粮，他们必须在地上劳作、寻觅、生存。因此，每一个人，只要他也想在天堂乐园中品尝那生命的食粮，就必须抛弃固执己见的旧人，学会做按照你塑造的谦恭的新人。新人的本性和旧人的本性是同一个本性，但它在旧的亚当身上是本能的，在新的亚当你身上却是精神的，因为，它在耶稣你身上是与上帝，也就是与精神结合在一起的。
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因此，每一个人都必须像通过自己和你共有的本性那样，在同一个精神中与耶稣你结合在一起，以便他能够在与你共有的本性中接近在天堂中的圣父。观看圣父和他的儿子耶稣你，就意味着存在于天堂和永恒的荣耀之中。处在天堂之外的人不可能有这样的观看，因为，在天堂之外既不可能发现圣父，也不可能发现耶稣你。每一个与耶稣你就像肢体与头那样结合在一起的人都得到了幸福。除了被父亲吸引之外，没有人能够达到父亲那里。耶稣啊，父亲通过他的儿子吸引着你的人性，并且通过耶稣你吸引着所有的人。因此，耶稣啊，就像你的人性是与圣父的儿子结合在一起的，圣父把自己的儿子作为中介来吸引你的人性一样，每一个人的人性也都与耶稣你结合在一起，父亲把你作为中介来吸引所有的人。
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所以，耶稣啊，离开了你，要想达到任何幸福都是不可能的。耶稣你就是父亲的启示，父亲对于所有的人而言都是不可见的，唯有对于自己的儿子你以及对于在你之后通过你和你的启示配得上观看他的人而言才是可见的。所以，你是所有幸福的人的统一者，每一个幸福的人存在于你里面，就像被统一者存在于统一者里面一样。在这个世界的智者们中间，任何人只要不认识你，就不能够得到真正的幸福。也没有人能够看到幸福的人，除非父亲与耶稣你一起在天堂中。在幸福的人身上，和在耶稣你身上一样，相互对立的东西都得到了实现，他在同一个理解的、自然的精神中与你结合在一起，因为，每一个幸福的精神存在于你里面就像是被统一者存在于统一者里面一样。每一个幸福的精神都观看不可见的上帝，并且在耶稣你里面与不可接近的、不朽的上帝结合在一起。
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这样，在你里面，有限者就与无限者和不可见者结合在一起，不可理解者被以永恒的享受来把握，这种享受也就是最令人愉悦的、永不减弱的幸福。救助我吧，耶稣，救助我吧，让我能够毫无遮掩地观看你，我的灵魂也就得到了拯救。
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二十二、耶稣是如何观看和创作的
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耶稣啊，精神的眼睛不可能因为你是一切精神的美之完成就对观看你感到满足。在这幅肖像中，我冒昧地对超越了一切赞颂的耶稣你那奇妙的、令人惊异的视觉作出猜测。
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耶稣啊，当你在这个感性世界中行走时，你使用的是与我们相同的肉体眼睛。用这样的眼睛，你在观看人时与我们没有什么区别，小都是一个接着一个地观看。也就是说，在你的眼睛中活跃着一种精神，它是器官的形式，仿佛是动物躯体中的感性灵魂一样。在这种精神中包含着一种高级的分辨力量，借助它，主啊，你清晰地看到这种东西是这种颜色，那种东西是那样颜色。此外，你还根据自己所看到的人之面容和眼睛的形态，对灵魂的状态作出正确的判断：是愤怒，还是愉悦，或是忧伤。你还根据少数迹象更为精细地把握那隐藏在人的精神之中的东西，凡是在精神中被认识到的，无不以某种方式在面容上，尤其是在眼睛这个心灵的信徒中表露出来。在所有这些迹象中，你要比任何一个被创造的精神都更为准确得多地触及到灵魂的深处。从一个哪怕是极其微小的迹象中，你就看到了人的全部所思，就像那善解人意的人从为数不多的几个词中，预见到某人事先已设想好准备说出的长篇大论。受过良好教育的人对某本书稍加一瞥，就仿佛读过整本书一般能覆述出作者的思想过程一样。耶稣啊，你在这样一种观看上，超越了过去、现在、将来的所有人的任何一种完善、灵敏和锐利。固然它依然是人的观看，没有它，肉体的眼睛就不可能完善，但尽管如此，它毕竟还是令人惊异的、奇妙的。
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既然有时可以发现这样的人，他们经过长时间的仔细审视，根据新形成的特征和从未见过的笔迹看出作者的性格；那么，耶稣啊，你则是根据每一种迹象和形象都能看出一切的。既然有时可以发现这样的人，他们可以根据某些眼神看出向自己提问的人的思想，哪怕这人只是在心中默唱某个旋律，那么，耶稣啊，你却是比所有的人都能更准确地根据任何眼神把握住任何思想。我曾见过一位耳聋的妇人，她根据自己所看到她女儿双唇的翕动就能够理解所有的一切，就仿佛是她听到了一般。既然这种事情由于长期的习惯而对聋人、哑人以及那些借助手势相互交谈的修会成员来说是可能的；那么，耶稣啊，在事实上就像一切大师的导师那样知晓一切可知的东西的你，则是根据最微小的、对我们来说不可见的动作和迹象来对心灵及其所思作出正确的判断。
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然而，你这种属人的、最完善的、尽管有限的，即被限定在器官之上的观看，却是与绝对的、无限的观看结合在一起。借助后一种观看，你和上帝一样既观看一切事物，同时也观看每一个别事物，观看不在眼前的事物就像观看眼前的事物一样，观看过去的事物就像观看未来的事物一样。耶稣啊，你用人的眼睛观看可见的偶性，却用神绝对的眼睛观看事物的实体。无论在什么时候，除了耶稣你之外，没有任何存在于肉身之中的人能够观看事物的实体和属何性。唯有你才最真实地观看到人的灵魂、精神和其他任何东西。就像在人身上理性力量与动物的观看能力结合在一起，以致人不仅是作为动物在观看，而且也是作为人在分辨和判断一样，在耶稣你身上，绝对的视觉与在动物的视觉中起分辨作用的人的理性能力结合在一起；在人身上，动物的观看能力不是存在于自身之中，而是存在于知性灵魂之中，一如存在整体的形式之中，同样，在耶稣你身上，理性的观看能力也不是存在于自身之中，而是存在于绝对的观看能力之中。
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最可尊敬的耶稣啊，你的视觉是多么奇妙啊。我们不止一次有过这样的经验：我们在眼睛中发现一个人从身边走过，但由于我们没有着意去分辨他是谁，若是有人问起我们，尽管我们知道某人从身边走过，我们也不知道这个从身边走过的熟人的名字。此时，我们是以动物的方式，而不是以人的方式来观看他的，因为，我们并没有运用分辨的力量。由此，我们发现了这些力量的本性，它们虽然是结合在一起存在于人的同一个形式之中，却依然是相互不同地起着相互不同的作用。同样，在同一个耶稣你身上，我以某种相似的方式看到人的理性本性与神的本性结合在一起。你既作为人创作出最高的东西，同时又作为上帝超越于人之上创作出许多奇迹。
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最仁慈的耶稣啊，我看到，理性自性相对于感性自性来说是绝对的，决不像感性本性那样是有限的，被束缚在器官之上的，例如感性的观看能力就被束缚在眼睛之上。然而，神的力量比理性的力量要更为绝对，二者之间甚至没有任何可比关系。人的理性为了得到实现必须拥有表象，而离开了感官就不可能有表象，感官离开了肉体也就不可能存在。因此，人的理性力量是限定的、微小的、需要上述之东西的。而神的理性就是必然性自身，它既不依赖某种东西，也不需要某种东西，相反，所有的事物都需要它，若是没有它，所有的事物都不可能存在。
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我还想更为详细地考察一番，何以一种力量作为辨识的力量在推理中进行辨识和寻觅，而另一种力量则进行判断和领悟。有时我们会看到一只狗在辨识和寻觅它自己的主人，它分辨出自己的主人，并听从他的呼唤。在动物的本性中，这种辨识能力属于狗的一种特殊级次的完善。不过还有一些动物，它们由于自己的种类更为完善而拥有更为清晰的辨识能力。在人身上，这种辨识能力极其接近理性能力，以致它是感性力量的完善化之极致。但是，根据一些动物种类向我们所展示，它还低于理性能力许多个、乃至无数个完善化的级次。因为，没有一个种类不获得一个它所特有的完善级次，而每一个级次都有自己的范围，在其中我们看到一个种类的所有个体都以不同的方式分有这个种类。理性的自性同样低于神的力量无数个级次。就像在理性自性中包容着感性的完善化的所有级次一样，在上帝的自性中也包容着理性完善化的所有级次，从而也就包含着感性的和一切事物完善化的所有级次。
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这样，我的耶稣，我在你的身上看到了每一种完善化。由于你是人，我在你身上看到，理性与作为感性力量完善化之极致之知性或辨识能力结合在一起。于是，我看到，理性在知性中就仿佛在它自己的居处，以致它被安置在这居处，宛如蜡烛被置放在房间中，根据距离的远近程度照耀着房间和四壁，乃至整座房子一样。此外我还看到，就理性的卓越性而言，神的道与理性结合在一起，宛如太阳光与前述的烛光结合在一起一样。理性就是道被接纳的居处，就像我们在自己身上体验到理性是导师的话被接纳的居处一样。上帝的道照耀着理性，就像太阳光照耀着这个世界一样。因此，我的耶稣，在你身上，我既看到被理性的光照耀着的感性生命，也看到既是照耀的光又是被照耀的光的理性生命，也看到仅仅是照耀的光的神的生命。因为我在那种理性的光中看到了光的泉源，即上帝的道，它是照耀着一切理性的真理。因此，唯有你是所有的造物中最高的造物，因为你是如此造物，以致你也就是受赞颂的造物主。
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二十三、何以死去的耶稣依然与生命结合在一起
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啊，耶稣，你这精神的最甘美的食粮，每当我在天堂的围墙内观看你时，你都使我感到惊异。你是上帝的化身为人的道，你是上帝成为的人。但尽管如此，你并不是仿佛由上帝和人复合而成的。在复合的各成分之间必然存在着比例，没有比例就不可能有复合，但有限的事物与无限的事物之间却没有任何比例。你也不是以一致把一个东西改变为另一个东西的方式作为造物与造物主的一致的，因为，人的本性并不是上帝的自性，上帝的自性也不是人的自性。上帝的自性是不可改变的，它不能被改变为另一种本性，它就是永恒自身。任何本性都不能借助与神的本性的结合而转化为另一种本性，就像当摹本与其真理结合在一起时那样。不能说摹本因此而被改变，而毋宁说是它摆脱了变异，因为，它与自己本来的真理结合在一起了，而真理正是不可变异性自身。
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最可尊敬的耶稣啊，也不能说你是上帝的自性和人的自性之间的中间自性，因为，在这两种自性之间，不能安置某种中间自性来同时分有它们。上帝的自性是不可分有的，因为它完全绝对地是最单纯的自性。最后，受赞颂的耶稣啊，你也并非部分地是上帝，部分地是人；毋宁说，我主耶稣啊，我把你看作是超越了一切理性认识的统一实体。因为，你是统一的基督，而且是以这样的方式，借助这种方式，我把你那人的灵魂也看作统一的。在这统一的灵魂中，我就像在任何一个人的灵魂中那样看到存在着可朽坏的感性自性，它就存在于不可朽坏的理性自性之中。但是，你的那个灵魂并不是由可朽坏的自性与不可朽坏的自性复合而成的，也不是感性的自性与理性的自性归于一致。毋宁说我看到，理性的灵魂借助赋予肉体以生机的感性能力而与肉体结合在一起。
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如果理性的灵魂没有与肉体分开却不再赋予肉体以生机，那么，这样一个人就是死去了的人，因为生命已经终止。但尽管如此，肉体并没有与生命相分离，因为，理性才是它的生命。这就好像是某人起初集中注意力要分辨出走过来的一个人，但在此之后却被另一个念头迷住，不再集中注意力于分辨，不过尽管如此，眼睛却依然盯着同一个目标。此时，眼睛虽然已与灵魂进行分辨的注意力相分离，但却没有与灵魂自身相分离；如果那种入迷不仅停止了进行分辨的生机，而且还停止了感性的生机，这样的眼睛就是死去了的，因为它不再被赋予生机了。虽然如此，它在这种情况下仍没有与赋予它存在的理性形式相分离，就像枯萎的手依然与统一整个肉体的形式结合在一起一样。
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有这样一些人，像圣奥古斯丁提及的那样，他们能够收回赋予生机的精神，显得是死去的和无知觉的。在这种情况下，理性自性依然是与肉体结合在一起的。此时，肉体并不是服从于一个与过去不同的形式，毋宁说，它拥有的是同一个形式，依然是同一个肉体。赋予生机的力量并没有停止存在，而是保留在理性自性的统一中，尽管它事实上不再延伸到肉体了。我看到这样的人确实已死去，他缺乏赋予生机的力量，死就是缺乏赋予生机的东西。尽管如此，那个死去的肉体并没有与它的生命，即它的灵魂分离开来。
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最仁慈的耶稣啊，我以这样的方式看到，绝对的生命，即上帝，与你那人的理性，并通过它与你那肉体不可分离地结合在一起，这样一种结合不可能更为紧密。因此，可分离的结合远远低于不可能更为紧密的结合。从来不会有这样的情况，上帝的自性绝不会与你那人的自性相分离，从而既不会与你的灵魂相分离，也不会与你的肉体相分离。没有它们，你那人的自性就不可能存在。尽管你的灵魂曾停止赋予肉体以生机，这是千真万确的，尽管你确曾经历过死亡，但是，你却从未与生命的真理相分离。既然圣奥古斯丁所提到的那些司祭尚且具有某种通过把生机纳入灵魂而从肉体收回生机的能力，就好像照耀房间的那蜡烛是有生命的，它把自己用来照耀房间的光线收回到自己的光的中心，但并不因此而与房间相分离，这种收回不过是停止放出罢了；那么，耶稣啊，由于你是最自由的有生命的光，如果你具有把赋予生机的灵魂置入肉体或从肉体收回的能力，并且当你收回时就经历死亡，当你再置入时就借助自己的固有能力复活，这又有什么可惊奇的？当理性的自性赋予肉体以生机或灵魂时，人们称它为人的灵魂。当人的理性停止赋予生机时，人们就说灵魂被收回了。即使理性不再履行赋予生机的职责，并且因此而把自己与肉体分离开，它也没有绝对地与肉体相分离。
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耶稣啊，你使我想到这些，以便就我所能理解向我这个最微不足道的人启示你自己。在你身上我观察到，人的具有死的本性获得了不死性，以致所有具有这同一种人性的人都在你身上能够得到再生和神的生命。因此，还有什么比认识到这一点更甜蜜、更令人愉悦呢？因为在耶稣你身上，我们发现了自己自性中的一切，唯有你才能拥有这一切，并把它们极其慷慨地赐予我们而不使我们感到羞耻。啊，你这不可言说的仁爱和慈惠，你就是上帝，就是善自身，除了把自己赐予我们之外，你不可能满足你那无限的仁慈和慷慨。由于我们不能接近你的自性，所以，除了你接受我们的自性之外，上述情况不可能以更为合适的、对我们这些获得者来说更为可能的方式发生。于是你来到了我们这里，并被称作永受赞颂的救世主耶稣。
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