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正念的奇迹：每日禅修手册 2. 观心
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有人可能会问：放松就是禅修的目标吗？
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事实上，禅修的目标远远不只如此。然而放松却是禅修必经的起点，一个人如果懂得放松，就能有颗宁静的心与澄澈的头脑。达到这样的境界，就已经是在禅修之路上迈出了一大步。
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当然，为了掌握自己心并且让念头平静下来，我们也必须练习观照我们的觉「受（觉受）」和「想（念头）」。若要掌握自心，你就必须练习观心。你必须知道如何观察并且辨识浮现在自己心中的每一种觉受和每一个念头。常照禅师写道：
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如果修行者透澈地了解自心，他就只需要吹灰之力而有所成。但是倘若他对自心一无所知，那所有努力都将成空。
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如果你想了解自心，只有一个办法：去观察并辨识出跟心有关的一切。你必须时时刻刻这么做，必须在日常生活中随时进行，而不是只在禅修的时刻这么做。
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禅修时，各种觉受和念头都可能浮现。如果你没有练习观照呼吸，这些念头很快就会诱引你偏离正念。但呼吸不只是个藉以驱赶这些念头和觉受的工具；呼吸是联系身心并开启智能之门的工具。
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当某种觉受或念头浮现时，你不该刻意地去驱赶它，只要持续专注于呼吸，这种觉受和念头自然会从你心中消失。你不能只想着躲避它、憎恨它、气恼它或是惧怕它。
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那么，对于这些觉受和念头，你到底该做什么？
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其实你只须认知到它们的存在。举例来说，当悲伤悄悄浮现，你要立即辨识到它的存在：「一种悲伤的感觉刚刚在我心中生起。」如果这悲伤的感觉持续，就继续觉知：「这悲伤的感受仍在我心里。」假如有个这样的念头浮现：「已经很晚了，可是邻居还在制造噪音。」那就要觉知到自己冒出了这个念头。
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假如这念头继续存在，就继续觉知它。如果浮现了另外一种觉受或念头，就用同样的方式辨识它。重要的是，不要让任何觉受或念头浮现却不加以观照，要像皇宫守卫一样，对所有经过前廊的人的脸孔都保持清清楚楚的觉察。
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假如现在没有任何觉受或念头，那么就觉知自己此刻没有什么觉受或念头。像这样练习，你就能敏于觉知自己的觉受和念头。很快地你就能掌握自己的心。你可以将观呼吸和观照觉受和念头的方法结合运用。
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正念的奇迹：每日禅修手册 3. 心如何观心？
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练习正念时，不要去区分好坏善恶，因为那会引发修行者内心的战争。
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不论什么时候，当好念头生起，就认知：「我心中生起了一个好念头。」而当坏念头生起，也要认知：「我心中生起了一个坏念头。」不管你有多么不喜欢，都别老想着或试着消抹它。认知到它就够了。如果你已经离开了，你必须知道你已经离开了；而如果你还停留原处，也要知道你还在原处。一旦你有了这样的醒悟，就没有什么好怕的了。
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当我提到皇宫大门的守卫时，你大概已经想象到这样的画面：一个有着两扇门的前廊，一个入口，一个出口，而你的心就是那个守卫。不管什么觉受或念头进入，你都了知它进入了，而当它离去时，你也注意到它离去了。
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但是这个意象有个缺点：它让人觉得进出走廊的人跟那守卫是不一样的。而事实上，我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的一部分。有一种诱惑使得我们把它们，或者至少是它们当中的一部分，当作是一股与自己敌对的力量，一直试图干扰你的专注（定）或洞见（慧）。
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但是，事实上，当我们愤怒时，我们自己就是愤怒本身。当我们快乐时，我们自己就是快乐本身。当我们产生某些念头，我们本身就是那些念头。我们既是守卫，也是访客。我们既是自己的心，也是心的观察者。
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因此，驱赶或执着于任何念头都没必要。重要的是去察觉到这个念头。这种观察并不是将心当成对立的客体；它并不是要建立主体和客体之间的区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心只能观察它自己。这种观察不是在观察某个独立于观察者之外的事物。
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我记得白隐禅师的公案，他曾经问：「单手相击会拍出什么声音？」或者，以舌头味觉的经验为例：「是什么把味道和味蕾分开了？」心直接在心里体验它自己。这非常重要，这他是为什么在《正念经》中佛陀总会提到：
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即受观受，即心观心。
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有人说过佛陀之所以用这样的句子是为了要强调「受」和「心」这两个字，但是我不认写这种说法领悟了佛陀的真意。
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「即受观受」，就是体验某种觉受时，就直接观照那觉受，而不是去思考觉受的复制品，也就是有关觉受的概念或形象。那些概念形象只是人们为觉受构设出来的东西，某种外在于觉受且和真正觉受不相干而看似客观的概念。
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