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十善业道经讲记 人题
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佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子将之集结写成文字，成为经典。佛法传到中国，必须译成中文，所以佛经一定有翻译人的名字。在中国最著名的译场，有鸠摩罗什大师的译场，共四百多人；玄奘大师的译场有六百多人，这是很大规模的译经院。经中所列的翻译人，即是译经院的负责人。
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【唐于阗三藏法师实叉难陀译】
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「唐」代表年代，本经是在唐朝武则天时代翻译的。「于阗」是法师的籍贯，位于新疆和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的主要商埠，是商业文化的中心。「三藏法师」，是法师的学历，主持翻译经典的人必须通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。「实叉难陀」，是法师的名字，是用梵文译名的，意思是「喜学」，欢喜学习。无论是世法、佛法，能好学的人决定有成就；如果不好学、懒散，学业、道业当然不能成就。这是法师名号的含义，我们要认真向他学习。「译」是翻译，将梵文翻译成中文。
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实叉难陀法师翻译的经典，最著名的、为中国人喜爱读诵的，就是《地藏菩萨本愿经》，另外一部非常重要的典籍是《八十华严》。由此可知，法师对中国佛教的贡献很大，他的影响在中国佛教译经史上，不亚于罗什大师、玄奘大师，他是译经史上的重要人物。
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十善业道经讲记 正释经文
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【如是我闻，一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。】
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这一段文是集结经典时，阿难尊者附加上去的，不是佛说的。佛临终嘱咐阿难，一切经典皆以「如是我闻」开头。『如是』就是指这一部经；『我』是阿难尊者自称；『闻』是亲闻，不是传说，是释迦牟尼佛亲自说的。「如是我闻」，这一部经是我阿难亲自听佛所说的，这是浅讲；如果往深处讲，《大智度论》有四卷解释这四个字。由此可知，佛经字字句句都含无量义！
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「如」是说真如、自性，唯有真如自性才是「是」；换言之，真如自性以外的都叫「非」，这也就是佛法讲的真与妄。何以说真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法有没有？有！虽有，它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的、不实在的；不但虚幻不实在，佛还告诉我们它不存在。所以，《金刚经》末后云：「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙的真相。
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凡夫被这些虚幻的境界蒙蔽了。这些虚幻的境界，如同电影画面一样，我们以为那是真实的，其实是假的。电影画面是假的，每个人都能体会到，但是说现实一切境界是假的，很多人无法体会，都以为这是真实的。其实，所有现象都是刹那不住，刹那生灭，所以不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。
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世尊所说一切法，都是从自性里流露出来的，所以称「如是」，绝对不是意识心的流露。一般人讲的念头、思想、观念，在佛法里是讲心、意、识；心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识。十法界之内的众生，其思想、知见不离心意识。能离心意识就脱离十法界，入一真法界。入一真法界，就是诸佛如来，《华严经》称为法身大士，这是究竟解脱，真正得大圆满，方能找到禅宗所谓的「父母未生前本来面目」，也就是真正的回归自性。回归自性就找到了自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己受用的境界，这时就称为佛菩萨。在没有回归自性以前，我们生活在自性变现的虚幻境界里，生活不自由，被境界所转，在境界里做不了主，由业力做主。明心见性之后，自己做主，就不是业力做主。
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没有见性，决定没有「我」。佛法讲「常乐我净」，这是四净德，是真有，决定不假；没有见性，那就有名无实。「常」是永恒不变。在我们现实环境里，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以没有常。连「乐」也没有，我们现在的乐只是痛苦暂时停止而已。譬如我们每天要吃三餐，有一餐不吃，就会饿得很苦；吃饱了，饿的苦暂时停止，于是有乐的感觉；不吃的时候，苦马上就现前。因此六道凡夫只有苦没有乐。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「净」是身心清净；我们心地有是非人我、贪嗔痴慢，身更不干净，一天不洗澡，臭汗熏天。所以，「常乐我净」，不但六道凡夫没有，十法界内的四圣法界也没有，入一真法界才有。《无量寿经》讲西方极乐世界的人与一切万物常住不变，所以他们具足「常乐我净」。
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一切诸佛如来，为十方法界一切众生所说的经教，「如是」二字而已。「如」是事实真相，佛所说的与事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，这称为「如是」，此义较深。所以，佛没有自己的意思，没有自己的创造，佛所说的完全是就事论事，只是将宇宙人生的道理、事相、因果（因果的转变与相续）为我们说出而已。
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由此可知，诸佛如来所说的，句句都是我们现实的生活状况。这才晓得佛法与我们有非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活的真实环境。佛法的教学，是世间第一真实究竟圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习才能真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，就称作菩萨；若达到究竟圆满，就称作佛陀。修学有成果，第一阶段称作阿罗汉，第二阶段称作菩萨，最高阶段称作佛陀。所以，佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，是佛教育修学阶段的名称。
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「如是我闻」，阿难尊者为我们说出，这部经不是他自己说的，是亲自听佛说的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。说出这四个字，使我们生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。
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「一时」是时间，指佛说经的时间。时间不用「年、月、日」，而用「一时」，意思很深。尤其中国人对历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可有误。而佛告诉我们，时间与空间都是抽象的概念，并非事实。所以，「一时」的意义，不但深而且真切，比记载年、月、日、时还要正确。
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「一」，古德有多种讲法，通常的说法，就是众生听闻这部经的机缘成熟了，此时称作「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处，所以师资道合就是「一时」，这是对我们现前境界说的。从理上讲，禅宗所谓「识得一，万事毕」，又谓「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。净土宗讲「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心乱了，一真法界就变成十法界、无量无边的法界。因此，心真正归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说一切经都圆满现前，这是真正的「一时」，法身大士才能证得。
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中国史传记载智者大师诵《法华经》，到「药王菩萨本事品」时，忽然入定，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》的法会。出定之后，告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？真的。《法华经》云：「是法住法位，世间相常住」。现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。我们能回到过去，就能参加三千年前释迦牟尼佛讲经的法会，这说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，有智者大师这样的定功，你就能回到过去，也能契入未来。
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世间的预言有两大类，一类是从数理上推断的，属于比量境界，不见得准确；另一种是定功，定中境界是亲见的现量境界，现量境界就称作「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与一切诸佛如来的法会；而用「一时」，只要我们的功夫达到一心不乱，就有能力参加。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。因此，这两个字是活的，不是死的。
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「佛在」，『佛』是主讲人，即本师释迦牟尼佛。『在』与住的意思不同，「在」是随缘，「住」是攀缘。佛无所住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」实在讲，佛住在哪里？尽虚空、遍法界都是佛的住处。而凡夫的观念：「我有个小房子，这是我的住处」，这个住是坚固的执著，这个境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深的意思。
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「住」就是起了妄想、分别、执著；「在」，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们虽然做不到那么自在，可以做到相似的自在。哪里有缘，我们就到哪里讲经弘法，决定没有一个固定的住处，有固定住处就与「无住生心」完全相违背。「无住生心」是觉，违背是迷。
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「娑竭罗」是梵语，意思是「咸水海」，大海的水都是咸的。这个咸水海，佛当年可能指的是印度洋。
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「龙宫」，这是大龙菩萨的道场。这位菩萨也是法身大士，他的空间维次和我们不同。譬如电视荧幕，他与我们虽是同一个荧幕，却是不同频道。所以，大龙菩萨是真有，不是没有，只要换一个频道，就能见到。今天科学发达，潜水艇非常精密，但深入海底，却没有发现龙宫，这是因为空间维次不同。
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