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十善业道经讲记 人题
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佛经是释迦牟尼佛说的,佛灭度之后,佛的弟子将之集结写成文字,成为经典。佛法传到中国,必须译成中文,所以佛经一定有翻译人的名字。在中国最著名的译场,有鸠摩罗什大师的译场,共四百多人;玄奘大师的译场有六百多人,这是很大规模的译经院。经中所列的翻译人,即是译经院的负责人。
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【唐于阗三藏法师实叉难陀译】
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「唐」代表年代,本经是在唐朝武则天时代翻译的。「于阗」是法师的籍贯,位于新疆和阗,在当时是西域的一个小国,也是中国通往欧洲的主要商埠,是商业文化的中心。「三藏法师」,是法师的学历,主持翻译经典的人必须通达三藏,所以译经的大德皆是三藏法师。「实叉难陀」,是法师的名字,是用梵文译名的,意思是「喜学」,欢喜学习。无论是世法、佛法,能好学的人决定有成就;如果不好学、懒散,学业、道业当然不能成就。这是法师名号的含义,我们要认真向他学习。「译」是翻译,将梵文翻译成中文。
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实叉难陀法师翻译的经典,最著名的、为中国人喜爱读诵的,就是《地藏菩萨本愿经》,另外一部非常重要的典籍是《八十华严》。由此可知,法师对中国佛教的贡献很大,他的影响在中国佛教译经史上,不亚于罗什大师、玄奘大师,他是译经史上的重要人物。
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十善业道经讲记 正释经文
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【如是我闻,一时,佛在娑竭罗龙宫,与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。】
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这一段文是集结经典时,阿难尊者附加上去的,不是佛说的。佛临终嘱咐阿难,一切经典皆以「如是我闻」开头。『如是』就是指这一部经;『我』是阿难尊者自称;『闻』是亲闻,不是传说,是释迦牟尼佛亲自说的。「如是我闻」,这一部经是我阿难亲自听佛所说的,这是浅讲;如果往深处讲,《大智度论》有四卷解释这四个字。由此可知,佛经字字句句都含无量义!
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「如」是说真如、自性,唯有真如自性才是「是」;换言之,真如自性以外的都叫「非」,这也就是佛法讲的真与妄。何以说真性之外的都是非?真性之外是幻相。《金刚经》云:「一切有为法,如梦幻泡影」,一切有为法有没有?有!虽有,它不是真的,能变的真如是真的,所变的现象是虚幻的、不实在的;不但虚幻不实在,佛还告诉我们它不存在。所以,《金刚经》末后云:「如露亦如电,应作如是观」,你就能看到宇宙的真相。
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凡夫被这些虚幻的境界蒙蔽了。这些虚幻的境界,如同电影画面一样,我们以为那是真实的,其实是假的。电影画面是假的,每个人都能体会到,但是说现实一切境界是假的,很多人无法体会,都以为这是真实的。其实,所有现象都是刹那不住,刹那生灭,所以不是真实的存在。真实的存在是能变的法性,法性也叫真如。
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世尊所说一切法,都是从自性里流露出来的,所以称「如是」,绝对不是意识心的流露。一般人讲的念头、思想、观念,在佛法里是讲心、意、识;心是阿赖耶,意是末那,识就是第六意识。十法界之内的众生,其思想、知见不离心意识。能离心意识就脱离十法界,入一真法界。入一真法界,就是诸佛如来,《华严经》称为法身大士,这是究竟解脱,真正得大圆满,方能找到禅宗所谓的「父母未生前本来面目」,也就是真正的回归自性。回归自性就找到了自己,自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严,你就能掌握。十法界依正庄严都是自己受用的境界,这时就称为佛菩萨。在没有回归自性以前,我们生活在自性变现的虚幻境界里,生活不自由,被境界所转,在境界里做不了主,由业力做主。明心见性之后,自己做主,就不是业力做主。
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没有见性,决定没有「我」。佛法讲「常乐我净」,这是四净德,是真有,决定不假;没有见性,那就有名无实。「常」是永恒不变。在我们现实环境里,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,所以没有常。连「乐」也没有,我们现在的乐只是痛苦暂时停止而已。譬如我们每天要吃三餐,有一餐不吃,就会饿得很苦;吃饱了,饿的苦暂时停止,于是有乐的感觉;不吃的时候,苦马上就现前。因此六道凡夫只有苦没有乐。「我」是自己能做得了主;凡夫自己做不了主。「净」是身心清净;我们心地有是非人我、贪嗔痴慢,身更不干净,一天不洗澡,臭汗熏天。所以,「常乐我净」,不但六道凡夫没有,十法界内的四圣法界也没有,入一真法界才有。《无量寿经》讲西方极乐世界的人与一切万物常住不变,所以他们具足「常乐我净」。
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一切诸佛如来,为十方法界一切众生所说的经教,「如是」二字而已。「如」是事实真相,佛所说的与事实真相完全相应,佛没有加一点,也没有减一点,这称为「如是」,此义较深。所以,佛没有自己的意思,没有自己的创造,佛所说的完全是就事论事,只是将宇宙人生的道理、事相、因果(因果的转变与相续)为我们说出而已。
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由此可知,诸佛如来所说的,句句都是我们现实的生活状况。这才晓得佛法与我们有非常密切的关系,学佛法就是了解自己,认识自己生活的真实环境。佛法的教学,是世间第一真实究竟圆满的教学,我们不能不知道,不能不学习。通过这个学习才能真正认识自己,明了自己生活环境的真相。契入这个境界,就称作菩萨;若达到究竟圆满,就称作佛陀。修学有成果,第一阶段称作阿罗汉,第二阶段称作菩萨,最高阶段称作佛陀。所以,佛、菩萨、阿罗汉不是神仙,是佛教育修学阶段的名称。
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「如是我闻」,阿难尊者为我们说出,这部经不是他自己说的,是亲自听佛说的;佛也不是自己的意思,是宇宙人生事实真相。说出这四个字,使我们生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就,「我闻」是闻成就。
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「一时」是时间,指佛说经的时间。时间不用「年、月、日」,而用「一时」,意思很深。尤其中国人对历史非常重视,时间、地点都一定要考证得非常精确,不可有误。而佛告诉我们,时间与空间都是抽象的概念,并非事实。所以,「一时」的意义,不但深而且真切,比记载年、月、日、时还要正确。
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「一」,古德有多种讲法,通常的说法,就是众生听闻这部经的机缘成熟了,此时称作「一时」。如果缘不成熟,说了也没用处,所以师资道合就是「一时」,这是对我们现前境界说的。从理上讲,禅宗所谓「识得一,万事毕」,又谓「万法归一」,这个「一」就是与自性相应,这个意思深。净土宗讲「一心不乱」,一心不乱所现的境界是一真法界;心乱了,一真法界就变成十法界、无量无边的法界。因此,心真正归一,一念不生,一心不乱,一切诸佛如来所说一切经都圆满现前,这是真正的「一时」,法身大士才能证得。
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中国史传记载智者大师诵《法华经》,到「药王菩萨本事品」时,忽然入定,在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》的法会。出定之后,告诉别人:「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的?真的。《法华经》云:「是法住法位,世间相常住」。现在科学家也说,如果我们有能力超过光的速度,就可以回到过去。我们能回到过去,就能参加三千年前释迦牟尼佛讲经的法会,这说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟,有智者大师这样的定功,你就能回到过去,也能契入未来。
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世间的预言有两大类,一类是从数理上推断的,属于比量境界,不见得准确;另一种是定功,定中境界是亲见的现量境界,现量境界就称作「一时」。由此可知,如果记载某年、某月、某日,我们永远没有机会参与一切诸佛如来的法会;而用「一时」,只要我们的功夫达到一心不乱,就有能力参加。佛的心是一心,我们的心也是一心,一心与一心交感,境界就现前。因此,这两个字是活的,不是死的。
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「佛在」,『佛』是主讲人,即本师释迦牟尼佛。『在』与住的意思不同,「在」是随缘,「住」是攀缘。佛无所住,《金刚经》云:「应无所住,而生其心。」实在讲,佛住在哪里?尽虚空、遍法界都是佛的住处。而凡夫的观念:「我有个小房子,这是我的住处」,这个住是坚固的执著,这个境界很小,心量也小,迷失了自性。所以,经典上字字句句都含着很深的意思。
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「住」就是起了妄想、分别、执著;「在」,无处而不在,哪个地方有缘,哪个地方就现身。诸佛如来如是,我们虽然做不到那么自在,可以做到相似的自在。哪里有缘,我们就到哪里讲经弘法,决定没有一个固定的住处,有固定住处就与「无住生心」完全相违背。「无住生心」是觉,违背是迷。
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「娑竭罗」是梵语,意思是「咸水海」,大海的水都是咸的。这个咸水海,佛当年可能指的是印度洋。
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「龙宫」,这是大龙菩萨的道场。这位菩萨也是法身大士,他的空间维次和我们不同。譬如电视荧幕,他与我们虽是同一个荧幕,却是不同频道。所以,大龙菩萨是真有,不是没有,只要换一个频道,就能见到。今天科学发达,潜水艇非常精密,但深入海底,却没有发现龙宫,这是因为空间维次不同。
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