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印度宗教哲学概论 二、主要理论
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弥曼差派的主要学说在7世纪之前和之后内容有较大变化。在7世纪之前，此派理论以阇弥尼的《弥曼差经》及其注释中的学说为主，主要理论有“声常住论”、“量论”等。7世纪之后，出了枯马立拉与普拉帕格拉两位主要思想家，此派学说中除了“声常住论”和“量论”之外，又增加了“句义论”和对有神论的批驳等的成分。
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弥曼差派以吠陀祭祀为主要研究对象，他们相信吠陀圣典的正确性，相信祭祀的功效。与这一基本立场相适应，此派特别强调的重要理论是“声常住论”。
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所谓“声”（Śabda）此处指言语、观念或知识，特别指吠陀的言语或知识。弥曼差派认为，这种观念和知识是先天本有的，不是人造的，它常住不灭，并绝对正确。一般的言语和观念是这种先天本有的“声”的显发。
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弥曼差派论证“声常住论”的理由很多。他们认为，“声”（名称）总表现为类，属于某类的个别事物可灭亡，但作为类的声则永远存在，如“牛”这一“声”是常住的，个别的牛死了，但牛的概念却不消失。《弥曼差经》中说：“（声是常住的，）因为在所有的地方，（声都可以）同时（表示一种类）。”(4)夏伯拉在给此段经文注释时说：“每当牛一词被说出时，就同时有一切牛的观念。据此（可知），声表示类。……基于此种原因，声必定常住。”(5)
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弥曼差派还认为，如果声不是常住的，说出来即灭，那人们彼此间就无法进行正常的对话，听话者无法理解说话者的意思。《弥曼差经》中说：“（声）确实是常住的，因为（它的）显现（可达到使）人（知道其意义的）目的。”(6)夏伯拉在给此段经文注释时说：“为了使别人知道（声的）意义，如果声一发出就不再存在，那么，就没有人能与别人谈论事情，而且在那种情况下，不能发音使别人（知其意义）。”(7)
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弥曼差派的“声常住论”是此派的核心观念，体现了早期婆罗门教强调的一个基本点——吠陀神圣。由于早期婆罗门教的主要观念是通过吠陀表述出来的，因而吠陀的地位至为重要。要让人们信奉婆罗门教的基本思想，先要确立吠陀的神圣性。此派在《弥曼差经》中大量叙述“声常住论”，实际就是要论证吠陀是天启的或绝对正确的。吠陀最初并不是书面的言语，而是口头流传的赞歌，包括不少祭祀时用的祭词、咒语等。这些成分的表现形式是承载婆罗门教思想的音声。这样，宣扬“声常住论”也就是强调吠陀文本及其思想的永恒性及真理性。
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印度宗教哲学各派都探讨认识事物或获得正确认识的方式问题。按照弥曼差派最初提出的主要观念来看，吠陀是正确认识的来源，因而信奉或遵从吠陀的教诲，从逻辑上说，就应能获得正确的认识。但后来弥曼差派文献中在谈论如何获得正确认识时，并不是仅仅提及吠陀这一种来源。
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印度古代思想家的认识论方面的观念在很大程度上包含在所谓的“量论”之中。“量”就是获得正确认识的方式或方法。印度古代各派多数都有自己的“量论”。弥曼差派对“量”有较细致的分类。《弥曼差经》提到的量不多，但此经的一个评注者提到有六种“量”。这一评注者是弗粟底迦拉，他的观点根据《夏伯拉注疏》得知，并被后来的弥曼差派所确认和发展。这六种量是：现量、比量、譬喻量、圣教量、义准量、无体量(8)。此处以枯马立拉和普拉帕格拉的观点为主，进行具体论述：
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现量，即感官与事物接触后所产生的知觉。普拉帕格拉认为：现量是直接的领悟。它涉及的是领悟的对象、领悟的人和领悟自身。枯马立拉则认为：当一个对象最初被感觉时，它是以其自己纯粹的形式被感知的，摆脱了所有的区别特性，由此而产生的认识仅是一种单纯的感觉，称之为“无分别现量”。随之而产生的是对事物的较完全的感觉，因为它具有某种有区别作用的特性，具有某种名称等，称为“有分别现量”(9)。
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比量，即推理。普拉帕格拉认为：比量作为基础的关系必定是一种准确可靠、永远真实，并且是持久的关系。即：存在于原因与结果、整体与部分、实体与性质、同一实体中的性质等之间的关系。例如，火（因）与烟（果）之间的关系。有两种推理：为己推理和为它推理。枯马立拉认为：比量的认识，如同每一种有效的认识方式一样，可以把握某些未知的东西。比量的证明陈述由三部分构成：结论的陈述、因的陈述、带有确证性实例的大前提的陈述(10)。
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譬喻量，指根据未知物与已知物的相似来认识未知物。普拉帕格拉认为：譬喻量亦产生关于先前未见事物的认识。例如，当一个已知家牛的人见到野牛时，通过譬喻量，产生了先前未见物的认识。即：类比产生了另一物的认识，这家牛不在眼前，但却与眼前的野牛类似。枯马立拉认为：一观察者已知某物，如牛这种动物，后来，当他去森林中时，见到另外一种动物，这一动物他觉察到类似或相似于他已知的那种动物（牛）。因此，他头脑中回想起以前见过的牛，而这牛他现在认为与眼前的动物相似。譬喻量不能被视为与比量相同，因为比量所要求的那些要素在譬喻量的场合中不存在(11)。
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圣教量（亦称声量），指从可信赖之人和权威者那里获得认识。在弥曼差派中，真正的圣教量是吠陀。普拉帕格拉认为：声的认识被定义为是对某种不在眼前的东西的认识，这种认识由言语的知识而产生。只有吠陀能被称为声量，而且只有包含教令的吠陀言语才能称为声量；一般的言语则不能，因为它们所产生的知识纯属推理性的。枯马立拉认为：由言词产生的认识是言语的认识，它自身就完全有正确性。吠陀不是人所造的，因而它就摆脱了人所做的事物的缺陷。吠陀必须被视为是知识的唯一源泉，它在自身完全正确方面是确实可靠的(12)。
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义准量，指在认识或判断某一事情时，借助于对另一事件的假设或推想。普拉帕格拉认为：使用义准量的过程（实例）为：首先，感觉到了某人不在室内这一事实；人们对不在室内的人究竟是否还活着有疑惑；这种疑惑通过设想他在外而得到了解释。枯马立拉认为：义准量的基础在于头脑中两个确定的事实间的不协调或矛盾，这种不协调被对第三个事实的认识所消除。而正是这最后一种认识构成了义准量。义准量的实例是：当一个人听说某某人肥胖但白天却不吃饭时，他就被引向义准量，即设想此人在夜里吃饭(13)。
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无体量，指观察到某处没有某种东西，因而产生不存在某物的判断。这种“量”枯马立拉承认，普拉帕格拉却不承认。普拉帕格拉认为：在弥曼差派的追随者中流行着这样的观念——无体量是第六种认识方式，但这种观念并无合理的基础，没有任何东西可构成这种认识方式的目的。枯马立拉则认为：当前五种认识方式对产生某种对象存在的认识不起作用时，这种认识方式就发生作用，通过这种“无体量”，事物的非存在被认识(14)。
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以上弥曼差派中论及的六量中的现量、比量和圣教量是印度宗教哲学派别中经常提到的量。而其他三量在不少派别中并不被认为是独立的量，它们实际上与比量很难严格区分开。另外，十分明显的是，弥曼差派中讲的这些量大部分是日常生活中获得一般正确认识的方式或来源。在弥曼差派看来，获得真正实在的认识或绝对正确认识的来源只能是吠陀，是表现为吠陀神圣思想的“声”。吠陀圣教之外的量的作用是有限的。在此派认识论中占有最高地位的还是吠陀圣教。
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公元7世纪之后，弥曼差派的学说受其他一些印度哲学派别的影响，吸收了一些新的成分。此外，这一时期的此派主要思想家对其他派别的一些观念也曾进行明确的批判。这主要体现在枯马立拉和普拉帕格拉的理论之中。
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早期弥曼差派主要围绕“声常住论”展开其学说，对世间事物的种类或形态问题并没有提出多少见解。但从枯马立拉和普拉帕格拉开始，弥曼差派对万有的构成问题也开始产生兴趣，他们接受和改造了胜论派的句义论。
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枯马立拉认为世界现象可分析为五个句义，即实、德、业、同、无。实句义下有地、水、火、风、空、时、方、我、意、黑暗和声十一实；德句义下有色、味、香、触、量、别体、合、离、彼体、此体、重体、液体、润十三德；业句义下有取、舍、屈、伸、行五业。
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普拉帕格拉认为世界现象可分析为八个句义，即实、德、业、同、和合、能力、相似、数。实句义下有地、水、火、风、空、时、方、我、意九实；德句义下有色、味、香、触 、数、量、别体、合、离、彼体、此体、乐、苦、欲、瞋、勤勇十六德；业句义下有取、舍、屈、伸、行五业(15)。
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弥曼差派的这些对句义的分类显然与胜论派的句义论没有本质差别。这类理论与佛教中关于“法”的类别的分析，与耆那教中关于“命我”的类别的分析，都属于同样性质的探索。这方面的理论是印度古代哲学思想的重要组成部分，反映了古代印度人理论思维水平所达到的高度。
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弥曼差派虽然与早期婆罗门教的宗教思想关系紧密，但这一派通常却是反对有神论的。这与他们的“无前”（Apūrva）理论有关。弥曼差派相信祭祀的功效，认为祭祀行为能产生给人们带来好处的力量，这种力量被称为“无前”(16)。如果主张有神，那就要承认神的超自然力，就要承认在祭祀行为与果报之间起作用的是神，而不是“无前”，这会否认祭祀行为的神圣有效性。因而此派明确表示了反对有神论的立场。在这方面，枯马立拉和普拉帕格拉是较突出的。他们曾激烈地批判了有神论。枯马立拉的《颂释补》是进行这种批判的典型文献。
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在《颂释补》中，枯马立拉抓住了有神论者在理论上的矛盾之处，进行了深入的驳斥，文中说：“那时(17)，谁又会知道这（生主）并向后来被创造出来的人说明他的特性呢？没有感觉，我们又如何能确定这（生主存在呢）？你以何种方式确信世界在时间上有开端呢？既然生主（被认为是）无物质性的身体等，他又怎么能对创造有欲望呢？如果这（生主）有身体，那这身体肯定不能由他自己创造。这样，我们必须要设想（他身体的）另一个创造者。如果生主的身体被认为是永恒的，那么，（我们问：）既然地还未被生出，身体是由什么材料构成的呢？”(18)
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《颂释补》中还说：“（如果认为生主出于怜悯而创造世界，那么我们则说，）当不存在怜悯的对象时，生主的怜悯是不可能（出现的）。而且，如果他纯粹被怜悯所驱动来创造，那么，他将仅创造幸福的生物。……如果创造者的活动是由于想娱乐的欲望，那么这将与他的永远满足的特性相抵触。而且，大量的（创造）工作将给他带来无限烦恼。即便这（创造者）在形态上被认知，他也从不能被认知是创造者。因为在创造之初出现的生物能理解什么呢？他们不能理解自己是从哪里出生的，不能理解在创造之前的世界状态，也不能理解生主是创造者。这些生物根据这（创造者）自己（关于他是创造者的）断言所得到的观念也不能完全相信。因为，即便（创造者）这样（说），他仍可能未创造世界，他会为了显耀他的巨大力量而说他创造了世界。”(19)
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弥曼差派批判有神论的出发点是要维护吠陀祭祀的权威，防止出现因为绝对肯定神的创造作用而否定吠陀祭祀有效性的情况。这和印度哲学中顺世论的无神论出发点是完全不一样的。
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