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印度宗教哲学概论 四、耆那教与顺世论对轮回的看法
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耆那教的产生时间与佛教相近,它也源于沙门思潮,在印度有着长久的发展历史。此教亦持轮回之说,其内容与婆罗门教和佛教在这方面有相同之处,也有不同之处。
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耆那教关于轮回的理论表现在其对世间事物的基本分类的学说中。它把事物分为“命我”(Jīva,灵魂)和“非命我”(Ajīva,非灵魂)两大类。在这两大类之下又有小的分类:“命我”分为两种,一种是处于轮回中的,另一种是解脱的。处于轮回中的“命我”又分为不动的与动的。不动的“命我”存在于地、水和植物等中,动的“命我”存在于具有两个感官以上的动物等中。“非命我”主要由四部分组成,即:法、非法、虚空和补特伽罗。法与非法的主要作用是为运动和静止提供必要的条件;虚空的作用在于为事物提供场所;补特伽罗即物质,它有两种形式:极微和极微的复合物。耆那教认为,身、语、意的行为所产生的业的物质流入“命我”可使人受到束缚,陷入轮回。这种业的物质流入即是“漏”。要断灭轮回就必须灭漏。灭了漏后才能达到解脱。耆那教提出了种种灭漏的方法(遮),如罗列起来较复杂,其基本精神是以正确的方式抑制人的身、语、意的行为,以及进行苦行、冥想等等。当“命我”灭了漏,摆脱了业的束缚后,也就最终跳出了轮回(26)。
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顺世论在印度思想史上是较特殊的一个派别,它明确反对印度宗教中所提出的种种轮回观念。此派认为,世界最终是由地、水、火、风四大元素组成的。除了这四大元素之外,其他的东西是不存在的。顺世论的这种基本立场使其既反对有轮回的主体,也反对有轮回的形态。
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关于轮回的主体,印度的多数宗教派别都是肯定其存在的,如婆罗门教六派哲学的“我”或“阿特曼”、耆那教的“命我”等。顺世论则坚持认为,世界上没有这类主体。在此派看来,作为人生命基本表现的意识与人的身体是不能分开的,身体存在,意识才存在,身体毁灭了,意识也就消失了。人的身体是由“四大”结合生成的,因此,意识归根结底来源于物质元素。顺世论否认“我”或“阿特曼”的存在,也否认意识是这种主体的属性。在顺世论看来,如果有“我”存在,它将亦是由“四大”和合而生的,那种作为轮回主体的“我”是不存在的。
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关于轮回的形态,顺世论认为:“没有不同于此世的世界,没有天堂,没有地狱。湿婆的区域一类地方是由其他思想派别的愚蠢的骗子们编造出来的。”(27)“不存在天堂,不存在最后解脱,也不存在另一个世界中的灵魂。”(28)顺世论强调各种生命形态和自然界的种种事物形态都是自然而有的,“不应根据幸福和痛苦来设想有法与非法的存在,人是根据自然本性而幸福或痛苦的,不存在其他原因。”(29)
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顺世论坚决反对把人的所谓来世的生存状态与人的行为联系起来,反对所谓“业”的观念。它指出因果报应的理论不能成立,认为“四种姓、人生阶段等规定的行为不产生任何真正的业果。”“如果光赞(一种吠陀祭祀)中杀的牲畜自身能上天堂,那么为什么祭祀者不立即奉献出他自己的父亲呢?如果祭品可使死去的人饱餐,那么当旅行者要动身时,就不必准备旅途的干粮了。”“这些(祭祀等)在任何地方都没有效果。”(30)
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顺世论还认为,既然来世不存在,因果报应和轮回的理论不能成立,那么,人们在世界上努力追求幸福生活就是正当的,主张“当生命属于你时,愉快地生活吧!”(31)
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印度宗教哲学概论 五、综合评述
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以上对印度宗教哲学中影响较大的主要派别的轮回观念进行了总体考察。从这种考察中,我们可以看出这些派别在轮回观念上的同与异。这些同与异主要表现在以下一些问题上:轮回主体问题、轮回形态分类问题、轮回本质问题、摆脱轮回的方法问题。
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在轮回主体问题上,印度宗教哲学各派中的主流是主张有主体论的,但也有一些观点上的差别。如婆罗门教哲学派别中的胜论派、正理派、弥曼差派、吠檀多派都认为“我”是轮回的主体,数论派认为“细身”是轮回的主体。耆那教把“命我”作为轮回的主体。佛教的情况较为复杂,此派产生时主张“无我论”,实际也就是否定有一个轮回主体,但在后来的发展中又提出变相的“我”。不过在总体上它还是偏于讲无我论的。顺世论则持坚定的无我论,反对有这类主体。之所以出现这种差别,与各派所代表的社会阶层有重要关联。婆罗门教系统的哲学流派明显代表了印度社会中的婆罗门祭司的利益。他们在政治上主张婆罗门种姓的地位最高,是社会中的主宰者或核心,并且认为这种情况永远不会变化。与此相应,他们在哲学上就主张有一最高的主体,轮回的主体也是这种最高主体的一种表现。而佛教在产生时主要代表了印度社会中部分属刹帝利和吠舍种姓的人的利益,他们反对婆罗门教宣传的婆罗门种姓至上的观念,在理论上自然也相应地否定有一不变的主体,轮回主体的观念当然不能被接受。耆那教虽然不像佛教那样在一开始就主张明确的无主体论,但此派的主体观念显然也不如婆罗门教那样突出,它的体系中没有婆罗门教的“梵”(大我)那样的作为万有最高主体的概念。这与它所代表的阶层与佛教相近有关。它除了在轮回观念上主张有“命我”外,在其他理论上还持元素和合成万物观念,这与佛教也有类似之处。而佛教在后来主张变相的有我论既与印度宗教的大环境有关(主有我论是主流,而且后来的社会阶层的差别在宗教理论上的反映也不像佛教产生时那样鲜明),也与轮回说在逻辑上要求有一主体有关。顺世论代表了印度社会最底层的部分人的思想,它一直主张无主体观念,这与其代表的阶层的利益也有关。
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在轮回形态分类问题上,婆罗门教和佛教等派别都有自己的说法。如奥义书中就有所谓“五火二道”和“四生”(胎生、卵生、湿生、芽生(32))的理论。婆罗门教系统中的数论派将轮回形态划分为天道、兽道和人道这三种。佛教则有“三世两重因果”的轮回形态说、“五道”或“六道”的轮回形态说以及“十界”理论等。耆那教中则把“命我”分为处在轮回中的“命我”和解脱的“命我”两种。处在轮回中的“命我”又被分为不动的“命我”与动的“命我”两类。不动的“命我”存在于地、水和植物等中,动的“命我”存在于具有两个感官以上的动物等中。各派有关轮回形态的分类主要是根据生命体在产生时间、产生形式、生存状态的苦乐(好坏)方面的不同来确定的。
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在轮回本质问题上,佛教的观念借鉴婆罗门教的观念多一些。在奥义书等文献中,婆罗门教的正统观念认为轮回是无明的产物,轮回状态的好坏只是相对而言,从本质上说,轮回都是充满痛苦的。另外,还认为轮回状态不是事物的本来面目。婆罗门教在后来形成的哲学派别中的主流思想亦持这种观念。佛教一般也认为轮回状态在本质上是不好的,是充满痛苦的,再好的轮回状态最终还是要归于痛苦。佛教中的主流思想亦强调轮回状态在本质上是“空”的,不实在的。耆那教对轮回本质的看法基本上也持这种态度。在这个问题上,印度各个宗教派别的观念是一致的。
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在摆脱轮回的方法问题上,印度各宗教哲学派别有一个共同的特点,即都采用所谓“智慧解脱”的方法。各派一般都认为,产生轮回的根本原因是人的无明或无知,只有灭除这无明或无知,才能真正使人跳出轮回,而灭除无明或无知只能依靠所谓智慧。这是各派在这个问题上的“同”的方面。各派在摆脱轮回之方法的“异”的方面则表现在他们对智慧的理解或解释不同。因而各派智慧解脱的具体内容是有差别的。在婆罗门教中,所谓智慧对各哲学派别就不同。吠檀多派的梵我同一理论、胜论派的句义论、正理派的十六谛、数论派的二元二十五谛,就分别被这些派别视为是最高智慧,要摆脱轮回必须依靠这些智慧。佛教的最高智慧在此教中的不同分支中理解也是不同的,根据中观派等大乘佛教的看法,体悟了诸法实相就达到了佛教的最高智慧,就能真正摆脱轮回的痛苦。
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(1) 参见巫白慧著《印度哲学》,东方出版社,2000年版,第72页。
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(2) 参考S.Radhakrishnan and C.A.Moore,A Source Book in Indian Philosophy,Oxford University Press,Bombay,1957,pp.31—33。
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(3) 参见《广林奥义书》6,2;《歌者奥义书》5,3以下;金仓圆照著《印度哲学史》,平乐寺书店,1963年版,第33页。
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(4) 在吠陀时期,就已有初步的“业”的观念,但因轮回说不发达,这一观念不是很明晰或很有影响。
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(5) 《广林奥义书》3,2,13。
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(6) 《歌者奥义书》5,10,7。
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(7) 参见《广林奥义书》4,4,5。
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(8) 参见《广林奥义书》4,4,6。
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(9) 《广林奥义书》4,4,8。
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