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西方的智慧 [:1701849687]
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西方的智慧 第五章 早期基督教
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和今天一样，从希腊时代到罗马时代的哲学，其主体还是独立于宗教的。当然，哲学家也可以提出让关注宗教事务的人同样感兴趣的问题，但那时候的宗教团体无法影响也无权控制思想家。从罗马覆灭到中世纪结束的这段时间里，下述方面既不同于罗马之前，也不同于中世纪之后：西方的哲学成了一种在教会的庇护和指导下繁荣的活动，形成这种局面的原因是很多的。
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◎拜占廷皇帝
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在西罗马帝国覆亡时，罗马的“神皇合一”机制已经分裂为两股势力。由于基督教被君士坦丁定为国教，因此教会接管了所有涉及神与宗教的事务，而皇帝则负责处理世俗事务。直到宗教改革坚持信教属于个人行为从而否定了教会的主张之前，教会的权威在原则上都是不容置疑的，尽管它变得日益衰落。从此以后，教会就成了新兴民族国家的统治工具。
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世俗的、非宗教的学术传统，在古老帝国的中部还苟延残喘了一段时间，而北方的原始部族则没有任何学术传统可依赖。因此，读书识字几乎渐渐成了教会人士或教士们的专利。过去的传统的幸存部分都被教会保留了下来，而哲学变成了一种为基督教及其卫道士们提供辩护的学问，只要它的教义大体上能被人接受，教会就能获得并保持其权势。但也有一些别的传统在争取最高统治权，其中包括古老的罗马传统，教会正是由于它的衰落才首次得势。另外还有新日耳曼传统，取代古老帝国政治组织的封建贵族就是从这一传统中产生的。不过这些传统都没有一种适当的社会哲学作其代表，其中一个原因就是它们无法有效地挑战教会势力，但这不是惟一的原因。罗马传统从起于14世纪的意大利文艺复兴中逐渐再次得到坚持，而日耳曼传统则以16世纪的宗教改革为契机取得了突破。但是在中世纪，哲学还是与教会紧密结合在一起的。
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随着“神皇合一”机制被两大势力取代（一个是代表上帝的教皇，一个是皇帝），其他几种潜在的二元现象也出现了。首先是拉丁与条顿二元性的客观存在。教会势力仍旧是拉丁族的，而帝国却落到了野蛮的条顿族入侵者的后裔手中。一直到被拿破仑征服之前，它都被称为日耳曼的神圣罗马帝国。其次，人也被划分成教士和俗人两类。教士是正统教义的卫护者，由于教会成功地经受住了各种异端影响的考验，教士的地位在西方大大提高了。早期的一些信基督教的皇帝曾经同情阿利乌斯教派，但最终还是正统派占了上风。此外，还出现了天国与世俗诸国的比较。这种比较的根源可以在《福音书》里看到，但它在罗马帝国覆灭之后才获得了更为直接的重要意义。虽然野蛮部族能够摧毁城市，但神的城市却是无法摧毁的。最后是精神与肉体的二元对立。这种对立更为古老，其根源可追溯到苏格拉底的“肉体与灵魂”理论。这些概念以新柏拉图主义的形式变成了保罗派新教的核心，而且启发了其中的早期基督教苦行（禁欲）主义。
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天主教哲学在世界范围的发展情形是这样的：它的第一次成熟是靠圣·奥古斯丁的努力，此人主要受了柏拉图的影响；而圣·托马斯·阿奎那则使它达到了巅峰，托马斯将教会建立在亚里士多德理论的基础上，教会的主要辩护者们至今还在为这一基础辩护。由于这种哲学与教会的联系是如此紧密，所以要想说明它的发展及对后世的影响，就需要进行大量的历史考察。但是，如果我们想了解那个时代的精神及其哲学，那么还是有必要对这些事件作一些说明。
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逐渐主宰了西方的基督教，本来是犹太教的一个分支，而那时的犹太教又是希腊与东方思想的混合物。基督教和犹太教都认为上帝有自己的宠儿，尽管两者的选择对象不同。它们坚持同样的历史观，认为历史开始于神的创造，并将走向神的某种结局。但两者的确存在着一些分歧，如弥赛亚（救世主）是谁？他想实现什么？在犹太教看来，救世主仍将到来，并赐予他们尘世的胜利；而基督教徒却认为救世主就是拿撒勒的耶稣，他的天国不在我们这个世界。基督教接受了犹太教的正义概念，并将其作为帮助同胞和笃信某种教条的指导思想。从本质上说，后来的犹太教与基督教都赞同新柏拉图主义的“彼岸（另一个世界）”概念。不过，希腊理论是哲学理论，不容易为每个人所理解；而犹太教与基督教的观点更注重对来世的解释，正义者将升入天堂，而邪恶者将下地狱受煎熬。其“来世报应”的说法，使这一理论广为人知。
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◎闪米特的神祇，巴比伦崇拜的神。
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要想了解这些信仰是如何发展的，我们就必须记住：耶和华（犹太教的上帝）最初是闪米特族的主神，他保护自己的人民。除了耶和华，还有别的神主宰着其他部族。在那个时候，还没有出现过任何关于“彼岸”的暗示。以色列的主神掌握着其部族的世俗命运。他是一位爱妒嫉的神，不能容忍他的子民同时信奉别的神灵。古代的先知都是一些政治领袖，他们要花费大量的时间来制止人们崇拜其他诸神，因为他们怕招致耶和华的不快，担心威胁到犹太人的社会凝聚力。犹太教的这种部族特征，通过一系列的民族灾难得到了加强。
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公元前722年，亚述人攻陷了北方的以色列王国，并将绝大多数居民驱逐出境。公元前606年，巴比伦人攻占了尼尼微，并摧毁了亚述帝国。巴比伦国王尼布甲尼撒征服了南方的犹太王国，并于公元前586年占领了耶路撒冷，烧毁了神殿，将大量的犹太人流放到巴比伦。一直到公元前538年，波斯国王居鲁士攻陷巴比伦之后，犹太人才获准回到巴勒斯坦。正是在被流放巴比伦期间，犹太教的教义和民族特性得到了加强。由于神殿被毁，犹太人只好免掉了祭奠仪式。大量留传至今的犹太教口头传说，都要追溯到这个时期。
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犹太人散居各地也就是从这一时期开始的，因为并不是所有的人都回到了故土。那些回去的人确实活了下来，但只是建立了一个不怎么重要的神权国家。在亚历山大死后，亚细亚的塞琉西王朝与埃及的托勒密王朝之间发生了旷日持久的争执，犹太人必须想方设法守住自己的地盘。一支重要的犹太人群体在亚历山大城增长起来，除了宗教之外，一切都很快被希腊化了。希伯来文的《圣经》也不得不译成希腊文，从而产生了《圣经》的“七十人译本”，之所以有这个名称，是因为传说有七十位翻译者独立翻译，却译出了完全一致的译本。但是当塞琉西国王安提阿古四世在公元前2世纪上半叶，试图强迫犹太人按希腊方式生活时，犹太人在马喀比兄弟的领导下纷纷揭竿而起。犹太人以巨大的勇气和毅力，为争取以自己的方式敬神的权利而战斗。结果他们赢了，于是马喀比家族以大祭司的身份统治国家。其家族的世袭统治被称为哈斯摩尼亚王朝，该王朝一直延续到希律王时期。
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◎托莱多犹太教堂的阿拉伯花饰
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当散居各地的犹太人越来越希腊化的时候，主要靠了马喀比家族的成功抵抗，犹太教才得以幸存下来，也为基督教及后来的伊斯兰教得以兴起提供了必要条件。正是在这一时期，犹太教产生了“彼岸”的概念，因为起义已经证明人世间的灾难总是首先光顾那些最有德行的人。公元前1世纪，除了正统派势力，还发展出一种更成熟的、受希腊文化影响的运动，它的教义预示着应该对《福音书》中的耶稣进行伦理上的重新评价。早期的基督教实际上就是一种经过改革的犹太教，正如新教起源于教会内部的某种改革运动一样。
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马克·安东尼结束了大祭司们的统治，并任命希律为国王，希律是一位彻底希腊化了的犹太人。公元前4年，希律死后，犹太国由罗马的一名地方财政长官直接统辖。但犹太人并不喜欢罗马的“神皇合一”机制，当然，基督教徒也是如此。不过，犹太教徒与基督教徒有一个不同之处，后者至少在原则上赞同谦卑的传统；而前者却在总体上显得很自大，这一点颇像古典时代的希腊人。除了自己的神以外，他们顽固地拒绝承认任何其他的神。事实上，他们也拒绝承认罗马的“神皇合一”。公元66年，犹太人举行了反抗罗马的起义，经过一场残酷的战争之后，耶路撒冷于公元70年被攻陷，神殿再次被摧毁。希腊化犹太历史学家约瑟法斯在他的希腊文著作中记载了这一战役。
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◎特苏斯的保罗，宗教罪人与圣徒，基督教的创立者。
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这一事件致使犹太人第二次、也是最后一次散落到各地。正如被放逐到巴比伦时一样，正统派变得更加苛严。公元1世纪之后，基督教和犹太教都把对方看做完全不同的、势不两立的宗教。在西方，基督教煽起了一种可怕的反闪米特族情绪，使得犹太人从此生活在社会的边缘，并饱受迫害和剥削，这种情况直到他们于19世纪获得政治权利才结束。只有在穆罕默德的穆斯林国家，尤其是在西班牙，犹太人才得以兴旺起来。当摩尔人最终被驱逐时，古典传统和阿拉伯知识才大量地通过通晓多种语言的犹太思想家传授给了教士们。1948年，犹太人再次拥有了迦南。他们是否会发展出自己新的文化势力，要回答这个问题恐怕为时尚早。
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犹太教中持不同意见的派别形成了早期的基督教，他们最初并没有想用这种新教义去控制不信犹太教的人。这些早期基督徒仍然保持着旧的排外传统，犹太教从来没有打算争取外族的皈依，即使在今天得到改良的情况下，只要割礼和斋戒还在进行，它就不可能吸收外族入教。如果没有一个信徒去设法放宽入教的基本条件的话，那么基督教可能至今仍然是非正统犹太人的一个教派。特苏斯的保罗（一个希腊化的犹太人和基督徒）扫除了这些外部障碍，从而使基督教受到了普遍的欢迎。
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罗马帝国的希腊化公民还是不承认基督应该是犹太人之神的儿子。灵知主义弥补了这个缺陷，它是与基督教同时出现的一种宗教调和运动。按照灵知主义的观点，可感知的物质世界是耶和华创造的，但耶和华实际上只是一位小神，它与最高的神闹翻之后，便出来作恶。终于，为了推翻《旧约》中的错误教义，最高的神的儿子化作凡人降临人间。这些观点再加上一些柏拉图的思想，就构成了灵知主义。它把希腊传说的成分、俄耳浦斯神秘主义的因素、基督教义以及别的东方思想结合了起来，然后采取一种妥协的哲学混合方式使它变得圆满。