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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一章 前期基本存在学
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海德格尔素以存在主义哲学家著称于世。在国内外的许多哲学教本中，人们往往称海德格尔为“存在主义大师”、“存在主义哲学的鼻祖”等等。但海德格尔本人曾表示他是枉担了虚名；凡此种种或贬或褒的名堂，在他看来都是不着义理的，都是对他的思想的误解。从实情来看，我们认为，前期海德格尔（1930年之前）或可以列入存在主义者的行列；而后期海德格尔不但不是存在主义，而且简直是反存在主义的。
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名不正则言不顺。中译“存在主义”（Existenzialismus），确切地应当解作“实存主义”。“实存主义”者，以人的“实存”（Existenz）为本。(1)根本就没有什么“存在”（Sein）主义。而只有“存在学”（Ontologie，通译作“本体论”）。观其一生，海德格尔孜孜于“存在”之思——海德格尔是“存在”（Sein）思想家。
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前期海德格尔通过对人（“此在”）的实存论分析来思“存在”。在通向“存在之邻”的道路上，前期海德格尔走的确实是一条“实存之途”。前期海德格尔的哲学对现代“实存主义”的前辈如基尔凯郭尔等多有继承和发扬，并且对后来的“实存主义”思潮具有开创之功。特别是经萨特等后学的大力张扬，前期海德格尔哲学汇入20世纪40–50年代西方社会中的“实存主义”运动，遂广为传布，蔚为大观。
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但我们必须看到，即使是前期海德格尔，也并没有明目张胆地刻意要把自己的哲学做成一个“实存主义”的标本。在海德格尔看来，凡所有的“主义”，都不免有沦为形而上学之嫌。海德格尔不要“主义”，而只要“学”、只要“思”。海德格尔称自己的以“此在”（Dasein）为中心的哲学为“基本存在学”，也称“实存论存在学”。
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本书不准备把前期海德格尔的“基本存在学”当作探讨工作的重点。不过，为了进入1930年代以后的海德格尔后期思想，我们也还不可放过他的前期哲学。在此我们只能抓住几个专题，而着眼点还在于海德格尔所谓的思想的“转向”，即海德格尔由前期哲学向后期思想的转变。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一节 “有–无”之辨
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在其开山之作《存在与时间》（1927年）中，海德格尔声称要突出地重提“存在问题”。重提“存在问题”之举，含着海德格尔对于西方形而上学历史的一个批判性的观解：形而上学一向把“存在”遗忘了。海德格尔把这种情况叫做“存在之被遗忘状态”（Seinsvergessenheit）。这个观点是海德格尔前后一贯地坚持的。我们有必要先在这里摆明他的这个基本观点。
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希腊巨哲柏拉图有言：哲学起于惊讶。哲学惊讶于什么？依海德格尔的看法，哲学并非惊讶于骇人听闻的事件，而倒是惊讶于“自明的东西”。海德格尔说，“自明的东西”，而且只有“自明的东西”，应当成为并且始终成为“哲学家的事业”。(2)
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海德格尔本人就是靠着一个“自明的”课题起家的。这个课题就是“存在问题”。
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在西方语言的日常语境中，“存在问题”似乎是最寻常不过的了。人们无时不凭着“存在”（Sein）说话。“我在这儿”、“这是一朵玫瑰花”、“那里有我的故乡”，等等，诸如此类的简单句都说到这个Sein（在、是、有）。平常间谁又会细细思量这个“存在”、这个“是”呢？要说有“自明的东西”，还有比这个“存在”、这个“是”更“自明”的吗？然而，哲学在起源上就是由对这种“自明”的惊讶而来：
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一切存在者在存在中（Alles Seiende ist im Sein）。这样的话，即使还不算不堪入耳，听来也不免太过浅薄了。因为没有人需要为存在者归属于存在这回事情操心。尽人皆知存在是存在着的东西。对存在者来说，除了存在着，它还有什么别的东西吗？可是，正是存在者被聚集于存在，存在者出现在存在的显现中这回事情，使希腊人惊讶不已。希腊人最早而且也唯有希腊人惊讶于此。存在者在存在中——这对希腊人来说是最可惊讶的事情了。(3)
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因为希腊人的这种惊讶，哲学就有了起源。所以，从根本上讲，哲学是“希腊的”。所以西方的历史，而且唯有西方的历史，在其起源上是“哲学的”。哲学先于科学，从哲学中才长出科学，后才发展出技术。科学和技术遂成为西方历史的本质性事件。到如今科学–技术–工业席卷而来，也把西方之外的民族，把全人类卷裹入其中了。
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哲学——什么是哲学呢？
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海德格尔说：“哲学就存在者之存在，询问存在者是什么。哲学处于通向存在者之存在的路上，也即着眼于存在而通达存在者。”(4)哲学自始就是探究“存在者之存在”的。哲学家们挑起“存在”这个课题。希腊的哲学巨人们就对此课题思殚力竭以图解决。后来哲学有了分门别类。研究存在问题的学问，专门被叫做“存在学”（Ontologia，通译作“本体论”）。尽管在西方哲学史上，“存在学”一词迟至17世纪才出现，但以“存在”为课题的存在学的传统源头却还在希腊。柏拉图创“理念论”或“相论”，可谓最早的体系化的存在学哲学；亚里士多德的“第一哲学”（Prima Philosophia），后人往往也称之为“形而上学”或“实体存在学”（Substanzontologie）。前者说“存在”就是“理念”或“相”（idea），后者把“实体”（ousia）当作“有之为有”或“存在者之存在”。“理念论”与“实体论”相互对待，乃哲学（存在学）之源头，之后绵延不绝。(5)
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如此看来，研究存在问题的哲学历史悠久。何以海德格尔竟要、并且竟能重提“存在问题”呢？据海德格尔说，哲学虽有源流，存在问题却早已被付诸遗忘了。但如果“存在”早已被付诸遗忘，那么如何还有“哲学”（“存在学”）呢？自希腊就有了哲学；而且我们简直可以说，只有希腊哲学。于是，就只可能有一种情况：哲学一向只是吵嚷着研究存在，或者自称研究了存在，而实际上并没有真正地触及存在问题。——何以至此呢？
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在《什么是哲学？》中，海德格尔说，无论是“哲学”这个主题，还是“这是什么”的追问方式，两者都源自希腊。(6)这话听来平淡，其实是一个很惊人的主张了。海德格尔认为，哲学、存在学或形而上学是“希腊的”，而且只是“希腊的”。展开言之，就意味着：非欧洲的其他民族文化是没有哲学、存在学或形而上学的。而从语言上看，希腊式的“这是什么？”的追问方式，其实标识着希腊语言和印欧语言中系词系统以及存在判断句的高度发达。这也是非印欧语言所没有的现象。由此，我们自然也可以推出：在系词和存在判断句不发达或晚出的汉语的传统思想中是没有“存在学”的，因而也是没有“哲学”的。(7)
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海德格尔说“哲学是希腊的”，这不是一个轻松随意的断言。海德格尔明显也不是站在西方（欧洲）中心主义立场上来说此话的。相反，海德格尔倒是要提醒我们东方人：“对东亚人来说，去追求欧洲的概念系统，这是否必要，并且是否恰当？”(8)说“哲学是希腊的”，也即说“存在学”和“形而上学”是“希腊的”（“西方的”）。我们当然可以认为海德格尔所见的哲学、存在学或形而上学是特定意义上的，但也必须看到，此“特定的”也是“原本的”、“地道的”。
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希腊的哲学家们发展出这样一种独有的问题方式：“这是什么？”（Was ist das？）的问题方式。在海德格尔看来，这一“问”事关宏旨。希腊哲学自始就问：存在者是什么？问之所问是存在者的“什么”（ti，Was）。在拉丁文中，这个“什么”被叫做quid est，也即“实质”（quidditas）、“什么性”（Washeit）。“什么”总是指向某个存在者的，哪怕是一个普遍的存在者。问存在者之“什么”，不外乎是用另一个存在者（“什么”）来规定此一被问及的“存在者”。
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而如果哲学竟问“什么是存在”，就是把“存在”当作存在者，规定为一个“什么”了。哲学以这种方式发问，所以，无论是柏拉图的“理念”，还是亚里士多德的“实体”，或康德的“物自体”，等等，脱不了是一个“存在者”而已。
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就“存在”而言，有“问”的困难。我们不能问存在的“什么”。当我们竟能问存在的“什么”之际，此“存在”脱不了还是一个存在者。存在非存在者。存在本无“什么”。把存在当作一个“什么”来问，乃传统存在学哲学之痼疾。由此一问，势必把存在与存在者混为一谈。由此一问，即入歧途。
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可见，希腊的哲学家一问即问出了毛病。凡此后哲学所有的问，都是“希腊式的”，一向就没有问及“存在”，“存在”一向被付诸遗忘了。
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关键在于，在海德格尔看来，这一“问”隐含着一种对待态度，即形而上学的表象性–对象性思维方式和知性逻辑的态度。海德格尔说：“就形而上学始终只把存在者作为存在者表象出来而言，形而上学并不思存在本身。”(9)在这话中大可注意的是“表象”一词。“表象”（Vorstellen）有“把……摆出来”之意。人面对存在者打量存在者，把存在者“设”、“置”（stellen）为“对象”（Gegenstand）而“摆”出来，即是“表象”。这一“表象”，这一“摆”，就是形而上学的对象性思维方式，也是知性科学的认知态度。形而上学就是这样来“表象”存在者的，科学就是这样来“摆”、“设”、“置”存在者的。
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