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语言存在论:海德格尔后期思想研究(修订版) 第三章 解蔽(Aletheia):艺术·诗
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学术界有一种意见把1930–1940年代称为海德格尔思想的“真理时期”,认为海德格尔这一时期的主要课题是真理问题。瓦尔特·比梅尔(W. Biemel)甚至认为海德格尔的毕生思想的核心就在“存在与真理”这两个词语上。(1)其实,我们以为,给海德格尔的某个阶段的思想以至整个思想冠以某个名目,这并不重要,这样做还容易掩盖思想的全幅。要说有所谓“中心词语”,在海德格尔那里可以列出的至少有以下这些:“存在”(Sein)和“语言”(Sprache)、“真理”(Aletheia)和“逻各斯”(Logos)、“大道”(Ereignis)和“道说”(Sage)等。而且,从根本上看,这些词语都是具有相同“位值”的。
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真理问题当然是一个重要课题。在海德格尔1930年代展开的各种思想努力中,实际都贯穿了“真理”这个题目。1930年海德格尔即多次做了题为“论真理的本质”的演讲。对早期希腊思想的“探源”,也已经探得了这个“真理”(Aletheia)。1936年海德格尔发表了“荷尔德林和诗的本质”一文;演讲“艺术作品的本源”是在1935年做的。而在海德格尔关于艺术和诗的思考中,突出的就是“存在之真理”的问题。1947年,海德格尔发表了“关于人道主义的书信”和“柏拉图的真理学说”两篇文章,重点也思了“存在之真理”。
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思“存在之真理”,这是后期海德格尔的一贯主题。这个主题相对地集中在1930–1940年代,而且又是通过关于诗和艺术的沉思来展开的。这条“解蔽”之路,实际上乃是海德格尔从早期希腊思想(思想的“第一个开端”)而来、寻求“存在历史”的“另一个开端”的运思努力。
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语言存在论:海德格尔后期思想研究(修订版) 第一节 真理的本质
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关于真理问题,海德格尔在《存在与时间》等前期著作中也作了讨论。在这个问题上,海德格尔前、后期思想的变化是特别明显的。所以,在论述海德格尔1930年代以后的真理思想之前,我们先要简单地摆一摆他前期的真理观。
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海德格尔前期的真理思考立足于他的实存论存在学,是一种“实存论真理观”。《存在与时间》专论真理的第44节有一段话,表明了前期海德格尔关于真理问题的基本看法:
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唯当此在存在,才“有”真理。唯当此在存在,存在者才是被揭示被展开的。唯当此在存在,牛顿定律、矛盾律才在,无论什么真理才在。此在根本不存在之前,任何真理都不曾存在,此在根本不在之后,任何真理都将不在……(2)
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我们看到,前期海德格尔思想的主观主义倾向在这里得到了强烈的流露。但我们先别忙着贴标签。海德格尔自认为他的“实存论存在学”或“基本存在学”已经超逾了“主–客”分离和对立的认识论哲学。此在存在就是“在世界之中存在”。“在世”是一个源始的整体现象,此在与世界,本就是“一”。因此,照海德格尔的意思,他的真理理解既不是主观的,也不是客观的,而是反对主观的或客观的真理概念的。
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我们先从他对传统真理观的批判谈起。海德格尔概括传统的真理观就是“符合论”。传统哲学把人从世界中“提”出来,并且把人简化为“知”的动物,这种“知”的动物“知”他的对象世界。所以,传统哲学就认为真理的本质在于Intellectus(知)与res(物)的符合。这一真理的“符合论”在亚里士多德那里就创立了,2000多年来一仍其旧。近代以来,“符合论”的真理观更是广为流行。然而,到底是“知”的判断或陈述形式与“物”相符合呢,还是“知”的活动与“物”相符合?“知”与“物”如何可能“符合”起来?这些问题还是暧昧不清的。
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海德格尔指出,解决真理问题的关键在于把认识活动本身解释清楚,即首先要揭示出认识(“知”)本身的存在方式。认识无非是此在的存在方式之一,是此在揭示存在者的一种方式。凭此在对存在者的揭示,存在者才处于被揭示状态中,才被展示出来。这就是认识论上的真理,即科学的真理。传统所谈的真理就是这一种真理。
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但是,认识这种“揭示活动”不是此在的唯一的存在方式,此在还有别的存在方式。源始整一的此在在世,首先是把实存(生存)展开,即把此在本身揭示出来。所以,此在的“展开状态”才是源始的实存的真理;而认识活动只是实存的一部分。可见,认识的真理,科学的真理,是“第二位意义上的”,是从属于实存的真理的。
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海德格尔说,“有真理”必须被设为前提,因为此在总是已经在世界之中实存。此在实存着,揭示着世内存在者的存在,即有科学的真理;而此在更源始地揭示着此在本身的存在,即此在展开出来,就有源始的实存的真理。只要此在实存着,就有真理。源始的真理就是此在的展开状态,也就是“此在”(Dasein)的那个“此”(Da)。
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这样,我们就不难理解海德格尔的下面这番话了:“唯当真理在,才‘有’存在——而非才有‘存在者’。而唯当此在在,真理才在。”(3)这就是说,唯当此在站出来实存,才谈得上有真理,也才谈得上存在之领悟。可见在真理问题上,也体现出前期海德格尔的“从此在到存在”的实存论存在学的思路。把实存展开,是“基本存在学”的任务。所谓实存的真理,实即存在学上的真理。
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在稍后的演讲“论根据的本质”中,海德格尔提出了“存在者状态上的真理”与“存在学上的真理”的区分。“存在者状态上的真理”就是科学的真理,而“存在学上的真理”实际上就是实存的真理,两者的区分是吻合于“存在学差异”的。而由于“存在学差异的根据可称为此在的超越”,(4)所以两种真理的区分也植根于实存。归根到底,源始的真理就是实存的真理。
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概而言之,前期海德格尔所思的真理是此在的“展开状态”,存在的“展开”有待于此在的“展开”。前期海德格尔的思路的是是非非,也体现在他的“真理”观上了。
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1930年代初,海德格尔开始实施所谓思想的“转向”。关于真理之本质的多次演讲,不是从此在出发思真理,而是从真理出发重新思考此在以及此在与存在的关系。这一转变对海德格尔思想来说是根本性的。
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海德格尔的这篇题为“论真理的本质”(1930年)的演讲十分重要,其要旨体现在以下两个“命题”中:一、真理的本质是自由;二、真理的本质即是本质的真理。我们要依次来解析这两个命题。
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首先还是要批判传统的真理观。这种批判在《存在与时间》中已经有了。不过在“论真理的本质”中,海德格尔的批判所依持的立场以及所导出的结论,却与《存在与时间》有所不同了。
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传统真理观是“符合”论。真理就是“物”与“知”的符合一致。“知”借陈述(命题)表达出来。所以,传统哲学还把真理定义为陈述(命题)与事物的符合一致。但这种“符合一致”是如何可能的?对此,哲学似乎从未予以深究。海德格尔认为不可放过这个问题。举一个简单的命题:“这张桌子是红的。”此命题又如何可能与“桌子”这个物“符合一致”起来呢?
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无疑,异质的命题与物的“符合”,一定是由于两者之间有某种“关系”。海德格尔认为,这是一种“表象关系”(vorstellende Beziehung)。一个命题把某个事物“表象”出来,并且说出了这个事物的主要方面,这个命题就与该事物发生“关系”了。这里的“表象”不是在心理学上讲的。“表象”的意思是“让物对立而为对象”,就是那种把物立为对象(Gegenstand)的活动。
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但是,“表象”又如何可能把物“立”为对象呢?为了把物“表象”为对象,物首先必须是“显”然可见的,照海德格尔的说法,物必须先已进入“敞开领域”(das Offene)中了。否则不明不白,物如何被“表象”?海德格尔指出,物之被立为对象是在“敞开领域”中发生的,而此“敞开领域”却不是由“表象”创造出来的。(5)这就是说,“敞开领域”不是由主体(表象者)制作的,它不是人力所能作成的。这个“敞开领域”,也就是“无蔽领域”(das Unverborgene)。
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我们知道,海德格尔在《存在与时间》中也谈“无蔽”,但那里说的“无蔽”等同于此在的“展开状态”。存在、真理(无蔽)依此在实存的展开而得。一切系于实存。倘无此在,亦无“无蔽”或“敞开”。而在“论真理的本质”中,海德格尔的态度就变了样,可以说倒转过来了:有一个“敞开领域”不是人力所为,相反,人的所作所为也要受制于这个“敞开领域”。
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