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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一节 真理的本质
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关于真理问题，海德格尔在《存在与时间》等前期著作中也作了讨论。在这个问题上，海德格尔前、后期思想的变化是特别明显的。所以，在论述海德格尔1930年代以后的真理思想之前，我们先要简单地摆一摆他前期的真理观。
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海德格尔前期的真理思考立足于他的实存论存在学，是一种“实存论真理观”。《存在与时间》专论真理的第44节有一段话，表明了前期海德格尔关于真理问题的基本看法：
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唯当此在存在，才“有”真理。唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。唯当此在存在，牛顿定律、矛盾律才在，无论什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾存在，此在根本不在之后，任何真理都将不在……(2)
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我们看到，前期海德格尔思想的主观主义倾向在这里得到了强烈的流露。但我们先别忙着贴标签。海德格尔自认为他的“实存论存在学”或“基本存在学”已经超逾了“主–客”分离和对立的认识论哲学。此在存在就是“在世界之中存在”。“在世”是一个源始的整体现象，此在与世界，本就是“一”。因此，照海德格尔的意思，他的真理理解既不是主观的，也不是客观的，而是反对主观的或客观的真理概念的。
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我们先从他对传统真理观的批判谈起。海德格尔概括传统的真理观就是“符合论”。传统哲学把人从世界中“提”出来，并且把人简化为“知”的动物，这种“知”的动物“知”他的对象世界。所以，传统哲学就认为真理的本质在于Intellectus（知）与res（物）的符合。这一真理的“符合论”在亚里士多德那里就创立了，2000多年来一仍其旧。近代以来，“符合论”的真理观更是广为流行。然而，到底是“知”的判断或陈述形式与“物”相符合呢，还是“知”的活动与“物”相符合？“知”与“物”如何可能“符合”起来？这些问题还是暧昧不清的。
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海德格尔指出，解决真理问题的关键在于把认识活动本身解释清楚，即首先要揭示出认识（“知”）本身的存在方式。认识无非是此在的存在方式之一，是此在揭示存在者的一种方式。凭此在对存在者的揭示，存在者才处于被揭示状态中，才被展示出来。这就是认识论上的真理，即科学的真理。传统所谈的真理就是这一种真理。
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但是，认识这种“揭示活动”不是此在的唯一的存在方式，此在还有别的存在方式。源始整一的此在在世，首先是把实存（生存）展开，即把此在本身揭示出来。所以，此在的“展开状态”才是源始的实存的真理；而认识活动只是实存的一部分。可见，认识的真理，科学的真理，是“第二位意义上的”，是从属于实存的真理的。
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海德格尔说，“有真理”必须被设为前提，因为此在总是已经在世界之中实存。此在实存着，揭示着世内存在者的存在，即有科学的真理；而此在更源始地揭示着此在本身的存在，即此在展开出来，就有源始的实存的真理。只要此在实存着，就有真理。源始的真理就是此在的展开状态，也就是“此在”（Dasein）的那个“此”（Da）。
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这样，我们就不难理解海德格尔的下面这番话了：“唯当真理在，才‘有’存在——而非才有‘存在者’。而唯当此在在，真理才在。”(3)这就是说，唯当此在站出来实存，才谈得上有真理，也才谈得上存在之领悟。可见在真理问题上，也体现出前期海德格尔的“从此在到存在”的实存论存在学的思路。把实存展开，是“基本存在学”的任务。所谓实存的真理，实即存在学上的真理。
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在稍后的演讲“论根据的本质”中，海德格尔提出了“存在者状态上的真理”与“存在学上的真理”的区分。“存在者状态上的真理”就是科学的真理，而“存在学上的真理”实际上就是实存的真理，两者的区分是吻合于“存在学差异”的。而由于“存在学差异的根据可称为此在的超越”，(4)所以两种真理的区分也植根于实存。归根到底，源始的真理就是实存的真理。
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概而言之，前期海德格尔所思的真理是此在的“展开状态”，存在的“展开”有待于此在的“展开”。前期海德格尔的思路的是是非非，也体现在他的“真理”观上了。
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1930年代初，海德格尔开始实施所谓思想的“转向”。关于真理之本质的多次演讲，不是从此在出发思真理，而是从真理出发重新思考此在以及此在与存在的关系。这一转变对海德格尔思想来说是根本性的。
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海德格尔的这篇题为“论真理的本质”（1930年）的演讲十分重要，其要旨体现在以下两个“命题”中：一、真理的本质是自由；二、真理的本质即是本质的真理。我们要依次来解析这两个命题。
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首先还是要批判传统的真理观。这种批判在《存在与时间》中已经有了。不过在“论真理的本质”中，海德格尔的批判所依持的立场以及所导出的结论，却与《存在与时间》有所不同了。
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传统真理观是“符合”论。真理就是“物”与“知”的符合一致。“知”借陈述（命题）表达出来。所以，传统哲学还把真理定义为陈述（命题）与事物的符合一致。但这种“符合一致”是如何可能的？对此，哲学似乎从未予以深究。海德格尔认为不可放过这个问题。举一个简单的命题：“这张桌子是红的。”此命题又如何可能与“桌子”这个物“符合一致”起来呢？
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无疑，异质的命题与物的“符合”，一定是由于两者之间有某种“关系”。海德格尔认为，这是一种“表象关系”（vorstellende Beziehung）。一个命题把某个事物“表象”出来，并且说出了这个事物的主要方面，这个命题就与该事物发生“关系”了。这里的“表象”不是在心理学上讲的。“表象”的意思是“让物对立而为对象”，就是那种把物立为对象（Gegenstand）的活动。
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但是，“表象”又如何可能把物“立”为对象呢？为了把物“表象”为对象，物首先必须是“显”然可见的，照海德格尔的说法，物必须先已进入“敞开领域”（das Offene）中了。否则不明不白，物如何被“表象”？海德格尔指出，物之被立为对象是在“敞开领域”中发生的，而此“敞开领域”却不是由“表象”创造出来的。(5)这就是说，“敞开领域”不是由主体（表象者）制作的，它不是人力所能作成的。这个“敞开领域”，也就是“无蔽领域”（das Unverborgene）。
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我们知道，海德格尔在《存在与时间》中也谈“无蔽”，但那里说的“无蔽”等同于此在的“展开状态”。存在、真理（无蔽）依此在实存的展开而得。一切系于实存。倘无此在，亦无“无蔽”或“敞开”。而在“论真理的本质”中，海德格尔的态度就变了样，可以说倒转过来了：有一个“敞开领域”不是人力所为，相反，人的所作所为也要受制于这个“敞开领域”。
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人不但不逮于制作这个“敞开领域”，而且人本身也必得置自身于这个“敞开领域”中，才谈得上去“表象”，把同样也在“敞开领域”中的事物立为对象。唯当人与物都已经在“敞开领域”中了，才有表象者与被表象者的“关系”。在“敞开领域”中敞开出来的东西，希腊人称为“在场者”（Anwesende），后世一直叫做“存在者”。
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人进入“敞开领域”中是一种对存在者保持开放的“行为”（Verhalten）。在“敞开领域”中存在者是自行显示的，而不是借助于人力才“显”出来的。所以人的“行为”首先是向“显”出来的存在者保持开放，才遭遇到存在者，才把存在者“表象”出来而立为对象，并对之有所陈述。可见，陈述和命题的“正确性”或“符合一致”（“表象关系”）的根据在于人的向存在者保持开放的“行为”中。这种开放“行为”，其实是一种“自由”态度，是向着存在者的“自由存在”（Freisein）。因此，海德格尔得出结论说：“作为正确性之内在可能性的行为的开放植根于自由。真理的本质是自由。”(6)
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这里的结论还是初步的。海德格尔还有更深的意图。
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首先，所谓“自由”意味着什么呢？我们在此不可作通俗的理解。人向存在者的一种开放“行为”即“自由存在”。“自由”是对敞开领域的可敞开者来说的自由，而这种“自由”就是“让存在者成其为所是的存在者”。所以自由就是“让存在者存在”（das Seinlassen von Seienden）。不过，“让存在”（Seinlassen）也不是无所作为，听之任之；这种“让”倒是一种“参与”（Sicheinlassen auf），就是“参与”到存在者那里。而因为存在者在敞开领域中，所以“让存在”就意味着“参与”到敞开领域及其敞开状态那里。
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“自由”就是人向存在者“开放”，就是“让存在”。但并不是人想自由就自由了，也不是人使存在者存在。人具有“自由”态度并不是人所决定的。人是置身于“敞开领域”或“无蔽状态”中，是受制于“敞开”或“无蔽”的。所以，根本上说来，“自由”就不是人的“自由”，而是一种把人的行为置入“敞开领域”中的“自由”，这种根本意义上的“自由”自身就是“绽出的”（ek-sistent），是自身出离的。这样的“自由”是由作为无蔽的真理开启出来的。“让存在”其实就是存在之真理（无蔽）的运作和发生，而人不过是参与其中罢了。
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所以，海德格尔说，“人并不把自由‘占有’为特征，情形恰恰相反：自由，即绽出的、揭示着的此之在（Da-sein）才占有了人”。(7)这里的“绽出的、揭示着的此之在”并不是前期所谓“此在”（Dasein）的“展开状态”了，而是人因之而得以实存的本质根据，是“敞开领域之敞开状态”（Offenheit des Offenen），也即存在之真理的无蔽彰现。“此之在”的“此”（Da），在后来的“关于人道主义的书信”中，就干脆被叫做“存在之澄明”（Lichtung des Seins）了。(8)
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