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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第三节 大道：解蔽与聚集
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“大道”（Ereignis）是什么？如果我们这样问，则一问就出了毛病。我们早就从海德格尔那里得知，“什么”（Was）的问题方式是西方传统形而上学的问法，是源于“希腊的”哲学问题方式。而“大道”却不是哲学上的课题，不是哲学的范畴可以加以规定的。今天的思维已经太易于取“什么东西”的目光看待一切。仿佛“什么东西”之外就是“无”。但也许正“是”这个“无”呢？也许正“是”这个非“什么东西”的“无”必得让人缄口呢？
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“大道”就属于缄口的范围。“大道”算得上一个“名称”（“能指”）吗？也许一经说出，已落俗套。“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子《道德经》开篇就如是说。庄子也说：“道不可言，言而非也。”这就叫“放诸四海而皆准”了。
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“大道”本不可说。如若我们把“大道”视为一个“能指”，再行“能指–所指”的逻辑对应关系来看待“大道”，则离“大道”已经甚远。“大道”根本就不是一个“能指”、“符号”，它是无所“指”、无所“示”的；根本也没有一个“所指”来对应“大道”，它是无所待的。海德格尔向我们说着这样不着边际的活：“大道是不显眼的东西中最不显眼的，是质朴的东西中最质朴的，是切近的东西中最切近的，是遥远的东西中最遥远的……”；“大道是一切法则中最素朴最温柔的法则……”。(27)这又正如老子所谓“道之出言，淡兮其无味”了（《道德经》第三十五章）。我们在海德格尔这样的陈述中是摸不到“大道”的“什么东西”的。
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就“大道”而言，有“问”和“说”的困难。“大道”无名。“大道”根本就不是“问”和“说”的对象。倘若一定要“问”，也只能问问“大道”的情形如何？倘若一定要“说”，也只能说说“大道”如何“成道”。人本来只能“从”“道”而说些什么，听言于“道”而说些什么，而不能“对”“道”而说出“道”的“什么”来。
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于是我们勉强换一种方式问道：“大道”的情形如何？海德格尔答曰，我们只能这样来说：
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它–大道–成其本身。
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Es - das Ereignis - eignet。(28)
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成道者乃大道本身–此外无它。
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Das Ereignende ist das Ereignis selbst - und nichts auβerdem。(29)
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大道成道。
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Das Ereignis ereignet。(30)
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这种近乎“同义反复”的表达方式，是与那种植根于形而上学中的逻辑法则大相背离的。“大道”不是一个形而上学词语。“大道”本不可以“界说”和“定义”。如果一定要为“大道”立一“定义”加以标榜，则无疑只能说“大道成道”了。这里，我真不知道此外还能如何译解上面所引的几个句子（以及海德格尔的相应文本中的许多表述）——假如这些句子毕竟还能让人听出点儿“消息”、读出点儿“意思”的话。
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“大道”如何“成道”（ereignet）？关于这一点，我们上文就Ereignis的翻译所作的讨论中已经有所解说。英译者霍夫斯达特把Ereignis译为“居有之解蔽”（Disclosure of Appropriation），按我们的意见，这种英译法虽然笨拙，但是较近于义理，是依着“大道”的“成道”（ereignen）来译解的。海德格尔自己说，“大道”本就是“成道”。这就是说，“大道”不是一个静态的确定范畴，它不具有名词性的“本质”（das Wesen），而只在于动词性的“出场”（wesen）中。(31)唯着眼于“大道”的“成道”，才可望摸索出“大道”的原本含义。
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实际上，本书前面第三、第四章的讨论就是对“大道”之“成道”的描画。在我们看来，“大道”之“成道”有两个方面，即“解蔽”（Aletheia）和“聚集”（Logos）。霍夫斯达特之译Ereignis，即是着眼于这两个方面。这两个方面，实际上说的就是“大道”的“显–隐”或“分–合”的差异化运作。Aletheia突出了“大道”之“显”和“分”的方面；Logos突出了“大道”之“隐”和“合”的方面。这里我们依旧需要强调，因为“大道”是一体的运作，Aletheia和Logos本就是一体的。
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“大道”的“解蔽”方面，是海德格尔1930–1940年代的重头思考。此间对艺术与真理、诗与存在诸课题的探讨，都重在展示这一“解蔽”的方面。这阵子海德格尔思想的语汇，多由Aletheia（解蔽）和Lichtung（澄明）引发开来。其时，“敞开”、“无蔽”、“照亮”、“光亮”、“揭示”等等，是频率很高的用语。“明”与“暗”、“蔽”与“不蔽”、“开”与“闭”等等，是这里的主要矛盾或冲突。可以说，海德格尔围绕Aletheia所作的思考，即意在表明：“光”是如何出现的？或者说，“大道”作为光之源是如何给这“世界”带来光明的？Aletheia就是由“隐”入“显”的源始的“显”。在这一“显”中，存在者万物才各各成其所是，露出各自的仪态和模样来，于是，“世界”得以成就。海德格尔的结论传达在“语言是存在之家”这个命题中。语言就是Aletheia，就是这种源始的“显”。
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“语言是存在之家。”这话还有更深一层的启示。语言是存在的既“澄明”又“遮蔽”的“到达”。语言既是源始的“显”（Aletheia），也是源始的“蔽”（“隐”），即作为“逻各斯”（Logos）的“聚集”。这就有了海德格尔的突出在1950年代的“逻各斯”之思。
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我们看到，海德格尔对“逻各斯”之本义的揭示是更早的事情，但具体就“大道”之“成道”来思“逻各斯”，却还在1950年代。1950年代初有“逻各斯”一文，已经入于“事情本身”了。海德格尔在此说：“逻各斯就是指在场者之在场在其中居有（ereignen）自身的东西。”(32)“逻各斯”把在场者“聚集”入其在场之中。“逻各斯”作为“大道”之“聚集”，是由“显”入“隐”的“隐”，是一源始的“蔽”，它让在场者进入自身，成就自身，即所谓“居有自身”。这里的“逻各斯”就是语言。所以，语言是源始的“显–隐”二重性的统一，是“显”着的“隐”，也是“隐”着的“显”。这才叫“语言是存在之家”。
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关于“大道”的“聚集”（逻各斯）方面，海德格尔是围绕“物与词”来作具体讨论的。物与词是基本的“聚集”方式。物之物化集“世界”诸因素（“四方”）于一体，入于浑然一体的“世界游戏”。“物化”就是“大道”的“聚集”运作。另一方面，词语破碎处，无物存在。意思就是说，“隐”着的语言使得物“显”出。语言（词语）如何使物“显”出呢？海德格尔说“崩解”，即词语由“显”入“隐”地隐入“寂静之音”，归本于静默的“大道”中。据此，我们曾指出，物之物化和词语之运作突出标示出语言的“大地性”。此所谓“大地性”实即“遮蔽”之特性，是“大道”的由“显”入“隐”的聚集运作。
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我们这里不该冷饭重炒了。只还想说一句：“解蔽”、“澄明”与“物化”、“逻各斯”等，都是具有同等位值的说法，说的同一回事情，即“大道成道”这回事情。而“大道”的展开和运作就是“大道”本身。
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令人紧张的问题还是海德格尔的“大道”与传统形而上学的关系。形而上学问存在是“什么”，就是用一个更高的存在者（“什么”）来规定被问及的存在者。如若没有一个更高的绝对的“什么”，形而上学的这一“问”岂非永无止境的了？形而上学探得的最高的“什么”，就是一个绝对的“本质”，一个终极的“本源”。形形色色的传统形而上学理论导出了不同的“本源”。“理念”、“实体”、“上帝”、“绝对精神”等等，是典型的“本源”，一个终极的“能指”。
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但海德格尔的“大道”也还是一个终极的“能指”吗？它是不是一个绝对“超越者”，并因此无异于希腊的“理念”和“实体”，中世纪的“上帝”、康德的“自在之物”和黑格尔的“绝对精神”呢？“大道”是一个形而上学的绝对“本源”吗？这些问题紧张得令人气馁，却又是无可逃的问题。
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海德格尔本人的回答当然是：否。他如何能说这个“否”呢？我们且来看看海德格尔所思的“大道”的非形而上学特性。
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“大道”之“成道”即“居有”（ereignen），就是让存在者进入其存在。所以，“居有”也即：居“有”（存在）。“大道”让“有”成“有”了。那么，让“有”成“有”的“大道”本身还是“有”吗？问题于是很快归结为：“大道”是不是“有”（存在）？海德格尔明确表示，“大道”是高于“有”（存在）的。“有”是形而上学的最高规定了。但“大道”要比这种形而上学的最高规定性更丰富，而“有”（存在）倒要从“大道”方面来思考。所以在海德格尔看来，“大道”根本不是一个形而上学的规定性。其实，当我们问“大道”是不是一个形而上学的“本源”之际，就已经含有一个危险：我们企图在形而上学水平上来看“大道”。岂不是已经有违于思想了？
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所有形而上学的思维规定性都是关于“有”（存在）的。而“大道”根本不“有”，“大道”超出了“有”。海德格尔说：“大道是一个于自身中回荡的领域，通过这一领域，人与存在一并达乎其本质现身，获得其本质因素；人与存在由此失去了形而上学所赋予给它们的那些规定性。”(33)人与存在都得入于“大道”才现身而成其本身，“大道”“居有”了人与存在。照此说来，“大道”就超出了形而上学的“存在”概念，同样地，海德格尔也借此超出了他前期的“基本存在学”。
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