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最初和最终的自由 论生活的意义
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生活本身不就是其目的和意义吗?我们为什么想要更多?
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问: 我们活着却不知道为了什么。对绝大多人而言,生活似乎没有意义。你能否告诉我们生活的意义和目的?
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克: 现在你为什么问这个问题?你为什么要我告诉你生活的意义、生活的目的?我们所谓的生活是指什么?生活有一个意义、一个目的吗?生活本身不就是其目的和意义吗?我们为什么想要更多?因为我们很不满意自己的生活,我们的生活太空虚、太庸俗、太单调,日复一日做着相同的事情,我们想要更多,想要一些超越我们正在做的事情的东西。由于我们的日常生活太空洞、太乏味、太没有意义、太无聊、太愚不可及,我们就说生活必须有一个更圆满的意义,这就是你问这个问题的原因。显然,一个人如果活得丰沛富足,如果他如实看待事物并且乐天知足,就不会困惑迷茫;他清醒明达,因此不会问什么是生活的目的。对他来说,生活本身既是起点又是终点。我们的困难正在于此。因为我们生活空虚,就想为它找一个目的并为之奋斗。这种生活的目的,只能是一种心智的臆想,与现实毫不沾边。一个愚蠢迟钝的头脑、一颗空虚的心灵所追求的生活的目的,必然也是空虚的。因此我们的目的在于怎样令生命富足,不是用钱之类的外物;我们要的是内在的富足,但不是一些神神秘秘的东西。如果你说生活的目的是快乐,是寻找上帝,显然那个寻找上帝的欲望就是对生活的一种逃避,而你的上帝只是一个已知之物。只有你已知的东西,才可以寻而觅之。如果你修筑一个阶梯通向你所谓的上帝,显然那并不是上帝。真相只能在生活中去了解,逃避是不行的。如果你寻求一个生活的目的,实际上就是在逃避生活,而不是了解生活。生活就是关系,生活就是在关系中行动;如果不了解关系,或者关系陷入混乱,我就去寻找一个更圆满的意义。为什么我们的生活如此空虚?为什么我们这么孤独,这么失意?因为我们从未审视过自己、了解过自己。我们从未对自己说,这个生活就是我们所知的一切,因此我们需要透彻、全面地去了解它。我们更喜欢躲开自己,那就是我们脱离关系去寻求生活的目的的原因。如果我们开始了解行为,即我们与他人、财物、信仰和观念的关系,就会发现关系本身就是回馈。你不必去寻觅。就像寻觅爱,寻寻觅觅会找到爱吗?爱无法被培养。你只能在关系中找到爱,而不是在关系之外。因为我们没有爱,所以才想要一个生活的目的。如果有爱,爱本身就是永恒,就不必寻找上帝,因为爱就是上帝。
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因为我们满脑子都是些技术术语和迷信的嘟囔,我们的生活才变得如此空虚,才会去寻求一个超越自我的目的。要找到生活的目的,我们必须穿越自我这扇门。我们在有意无意地逃避,不想面对事物本身的真相,所以我们想要上帝来为我们打开那扇超越之门。只有那些没有爱的人,才会问生活的目的这种问题。你只能在行动中发现爱——行动即关系。
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最初和最终的自由 论困惑
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一颗困惑的心,满溢悲伤,尽是一己的空虚与孤独,这样的心永远找不到那个超然其外的东西。
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问: 你的讲座我都听过,你的书我都看过。我最想问的是,如果如你所说,思想都必须停止,知识全要废除,记忆一概抹去,那我的生活还能有什么目标?那种状态,不管你确切的意思是什么,它与我们所生活的世界要怎样产生联系?那种状态与我们目前悲哀而痛苦的生活有什么关系?
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克: 我们想知道,当所有的知识消失,当识别者消失,那个时候特有的状态是怎样的;我们想知道,那种状态与我们的日常生活、日常追求有什么关系。我们清楚我们此刻的生活状态——悲伤、痛苦、恐惧无尽、万事无常,我们对此一清二楚。我们想知道,这种状态与那种状态有什么关系——如果我们抛开知识,从记忆中解脱,如此等等,那生存的目的又是什么。
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我们目前所熟悉的生活有什么目的?——不是理想的目的,而是实际的目的?我们每天的生活有什么目的?只是生存罢了,不是吗?——它充满了苦难、忧伤、困惑、战争、破坏……我们可以创建理论,我们可以说:“不应该这样,应该是另外的样子。”但那些说辞都是理论,不是事实。我们所知道的,就是困惑、痛苦、苦难、无休止的敌对。倘有丝毫觉知,我们也知道这种状况是怎样造成的。每一刻,每一天,生活的目的就是彼此毁灭、彼此剥削,不是个体与个体之间如此,就是集体与集体之间也如此。在我们的寂寞、痛苦里,我们试图利用他人,我们试图逃避自我——借助娱乐,借助神灵,借助知识,借助各种信仰和意识形态。不管有没有意识到,那就是我们当下生活的目的。有没有一种更深刻、更宽广的目的,一种与困惑无关、与获取无关的目的?那种毫不费力的状态,与我们的日常生活有任何联系吗?
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显然,那与我们的生活没有任何联系。怎样能够有联系?如果我们的心困惑、痛苦、寂寞,它又怎样和与它无关的东西发生联系?真相怎样和谬误与幻象产生联系?我们不想承认那一点,由于心中的希望和困惑,我们相信某些更伟大、更尊贵的东西与我们是有关的。我们在绝望中寻求真理,希望找到真理,让绝望消失。
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所以,我们可以看到,一颗困惑的心,满溢悲伤,尽是一己的空虚与孤独,这样的心永远找不到那个超然其外的东西。只有当困惑和痛苦的起因被消除或者被了解,那个超然之物才会出现。我所讲的、所谈的一切,全是关于怎样了解我们自己。因为没有自我了解,那个东西是不会出现的,而其他的皆是幻象。如果能了解自我的整个过程,一刻接着一刻,我们就会看到,在厘清困惑的过程中,那个东西就在了。然后,那份体验就会与现存的这个生活产生联系。但这个生活与它永远没有关系。在窗帘的这一边,在黑暗中,我们怎么可能体验到光,体验到自由?然而,你一旦体验到真理,就会将它与我们生活的这个世界联系起来。
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如果我们从来不知道爱是什么,只知道无休止的争论、痛苦、冲突,又怎么可能体验到与这一切无关的爱的状态?然而,一旦体验到那种状态,我们就不必费力去找到联系。那时,爱、智慧就会起作用。但是,要体验那种状态,一切知识、累积的记忆、自我认同的活动都必须停止,那样一来,各种感官投射就会失效。那时,体验到那种状态,就会在世间行动。
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显然,生活的目的就在于——超越自我中心。体验到那样的状态,一种头脑无法测度的状态,那种体验本身就会带来内在的革命。然后,如果有爱,就不会有社交问题。有爱,就不会有任何问题。因为不知道怎样去爱,我们才有社交问题,才有一套又一套的哲学体系教我们怎样处理问题。我认为,这些问题永远无法依靠任何体系获得解决,不管是左派的体系、右派的体系,还是中间派的体系。当我们能体验到那种状态,一种不是自我投射的状态,只有那时,我们的困惑、痛苦和自我毁灭才能获得解决。
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最初和最终的自由 论转变
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你无法用混乱来缔造秩序。你不能故意制造混乱,却希望从中缔造秩序。
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问: 你所谓的“转变”是指什么?
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克: 显然,必须发生一场根本的革命。这个危机重重的世界需要,我们的生活需要,我们日常的事务、追求、焦虑需要,我们的问题需要。必须发生一场根本上的革命,因为我们周围的一切在崩塌。表面上,一切似乎还秩序井然,实际上已在慢慢腐败、毁坏:毁坏之波在不断地席卷我们的生活。
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所以,必须有一场革命——但不是基于观念的革命。这样的革命只是观念的延续,而不是根本的转变。基于观念的革命导致流血、破坏和混乱。你无法用混乱来缔造秩序。你不能故意制造混乱,却希望从中缔造秩序。你并不是被上帝选中的那个人——要来从混乱中建立秩序。那些人,不断制造混乱却指望由此实现秩序,他们的思路实在大错特错了。他们以为一旦得到权力,他们就会知道建立秩序的一切方法。看到这整个灾难——战争不断发生,阶级之间、人与人之间冲突不止,经济和社会方面的严重不平等,才能和天赋的不平等,那些非常幸福、稳定的人和那些被困在仇恨、冲突和痛苦中的人之间的鸿沟——看到这一切,你就知道必须有革命,必须有彻底的转变,不是吗?
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这转变、这根本的革命是一个最终的结果,还是一刻接一刻发生的事情?我知道,我们喜欢把革命弄成一个最终的结果,因为把它当成一个遥远的目标更容易思考。我们最终会转变,我们最终会幸福,我们最终会找到真理;但同时,让我们继续我们的日子。显然,这样的心智,从未来出发思考问题的心智,是无法在当下行动的;因此这样的心智并没有在寻求转变,它不过是在逃避转变。我们所指的转变是什么意思?
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转变不在未来,绝不会在未来。它只能在当下,一刻接着一刻。所以,我们所谓的“转变”是什么意思?显然,很简单:假的就是假的,真的就是真的,如实对待。看到假象中的真相,看到假象被当成了真相。如实对待真相和假象即是转变。因为当你非常清楚地看到真相,那个真相就得到了释放。当你看到假的东西,它就会离开。当你看到仪式只是徒然重复,当你看到其中的真相,不将它合理化,这当中就有转变,不是吗?因为又一个束缚消失了。当你看到阶级界限是不对的,它会引发冲突,制造分裂,带来不幸——当你看到其中的真相,那个真相本身就得到了释放。了解真相即是转变,不是吗?既然我们周围充满假象,一刻接一刻地察觉假象就是转变。真理不是累积而成的,它就在每一刻当中。那些可以累积的,是记忆,借助记忆你永远找不到真相,因为记忆与时间有关——时间即过去、现在和未来。时间,具有延续性,它永远找不到永恒之物;永恒并不是延续。那些会持续的并不永恒。永恒就在此刻,永恒就在当下。当下不是过去的反映,也不是过去经由现在通向未来的延续。
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