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老子与哲学 老子之思想：博大精深
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德国思想家雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中指出，在公元前500年左右，或者说公元前800年到公元前200年期间，“在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子等诸子百家都出现了。像中国一样，印度出现了《奥义书》和佛陀，探究了一直到怀疑主义、唯物主义、诡辩派和虚无主义的全部范围的哲学可能性……希腊贤哲如云，其中有荷马，哲学家巴门尼德、赫拉克利特和柏拉图，许多悲剧作者，以及修昔底德和阿基米德。在这数世纪内，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来”。[18]雅斯贝尔斯称之为“轴心时代”，“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存”。雅斯贝尔斯提出“轴心时代”理论之后，又在《大哲学家》一书中将老子列入“原创性形而上学家”。雅斯贝尔斯是从人类文明和思想发展的高度，评论“轴心时代”和老子的价值。老子是思想家，对人类文明发展做出了重大贡献。循着雅斯贝尔斯的思路，深入梳理和探究老子之思想，具有重要的认识价值和现实意义。
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法国思想家帕斯卡尔认为：“人的全部尊严就在于思想。”他说：“我很能想象一个人没有手、没有脚、没有头（因为只是经验才教导我们说，头比脚更为必要）。然而，我不能想象人没有思想，那就成了一块顽石或者一头畜牲了。”[19]这段话深刻阐明了思想对于个体和人类的极端重要性。所谓思想，从哲学角度分析，是指人脑对客观存在感性或理性的反映，是一系列信息输入人脑后再形成的一种可以用以指导人言行的意识。对于个体而言，思想表现为观念、想法，观念可以是外来接受，想法可以是自己形成，进而影响着人们的日常行为；对于人类社会而言，思想表现为理论体系和思维方法，影响着历史前进的脚步。真正的思想是指理论体系和思维方法。人类社会的每一次进步，首先是思想的进步、理论体系和思维方法的创新。思想是世界上最宝贵的财富，它的魅力在于穿越时空，照彻世俗。任何不朽思想都是时代的强音，对于一个民族品格的塑造、社会历史的发展、科学图景的改观和世界形势的变化，必定会产生重要而深远的影响，甚至会改变一个时代。在人类历史上，能够影响世界进程的思想不是灿若群星，而是寥若晨星，老子思想是晨星中耀眼的一颗。
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梳理和探究老子之思想，前提是要认识老子思想的特点，掌握开启老子思想之门的钥匙。老子思想的最大特点是玄而又玄的思维。中国哲学一般关心社会而不关心自然领域，具有浓重的伦理道德色彩，以致学界有人认为中国没有哲学，先秦时代没有像古希腊那样的哲学。老子是个异数，他虽然从政治和人生问题出发进行研究，却没有局限于社会领域，而是拓展到宇宙范围研究社会问题，从而把先秦思想提升到形而上高度，抽象升华为道的范畴。这是老子对中华文明最大的贡献，也是老子被称为中国哲学之父的主要根据。道是老子思想的理论基础和逻辑前提，是浑全之朴、众妙之门，创生天地万物而又内在于万物之中。道不能被感觉知觉，只能通过玄而又玄的思维方式把握，“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母”。老子思想的主要特点是批判反省的思维。面对春秋末年周文疲敝和礼崩乐坏的形势，老子对文明基本持一种批判的态度，古来今往许多思想家批判过文明，但只有老子把整个文明都拿来批判，即“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。在老子看来，当时倡导和力图恢复的仁义礼教，都是统治者积极有为的结果，不仅不是解决问题的手段，而且是造成问题的根源。仁义是一套宣传说辞，让人变得虚伪无耻；礼教成了一套干瘪僵硬的桎梏，似乎在强制地拉着人们前行；知识和巧智造就了更多麻烦，似乎变成了互相之间的算计关系。为此，老子明确提出了“无为”和“自然”的主张。批判性思维并不是否定一切，而是对已有的各种观点接受之前必须进行的审查和质疑，这是人类应具备的健康的思维能力。老子思想的重要特点是正言若反的思维。钱锺书认为：“夫‘正言若反’，乃老子立言之方，《五千言》中触处弥望。”[20]《老子》第四十五章指出：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”意思是，大完满好像有欠缺，而它的作用却不会衰竭。大充实好像空虚，而它的作用却不会穷尽。大直好像弯曲，大巧好像笨拙，大辩好像木讷。运动能抵御寒冷，安静能制伏炎热。只有清静才是天下万事万物的准则。老子的正言若反，既是一种思维方式，体现否定之否定的辩证精神，又是一种语言风格和修辞手法，将一些对立的概念组织在一起，以说明相互联系、区别、转化和流动。这不仅增添了老子思想的内涵，而且加强了表达效果，使品读《老子》更加耐人寻味。正言若反与批判性思维密切关联，批判性思维是正言若反的本质内容，正言若反是批判性思维的最好表达方式。老子思想另一特点是善用比喻的思维。中国哲学不善于定义概念和范畴，却善于运用故事或比喻来阐述深奥的道理。思想家的比喻，总是建立在想象的基础上，产生出某种感觉效果，使抽象化的思辨获得形象生动的间接表达。老子是比喻高手，所用喻体卓然不群、个性鲜明，老子思想最主要的喻体是水、女性和婴儿。以水喻道，是生命源泉的形象追索；以女性喻道，是生命原始力量的深情回忆；以婴儿喻道，是生命原初状态的天真体验。在第六十四章中，老子一连用了三个比喻，说明事物从微小发展而至于壮大以及防患于未然、治之于未乱的道理，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。
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老子之思想博大精深，涵盖自然界、人类社会和个体生命各个领域，包括哲学、宗教、科学、政治、人文、伦理、军事等诸多学科，集中反映了古代中国人的世界观、方法论和人生价值。老子所关心的是如何消解人类社会的纷争、如何使人们生活幸福安宁。从这些基本问题出发，老子构筑了以形而上的道为根本依据，以相反相成为主要动力，以道法自然为宗旨，以自然无为为纲纪，以修身无欲为中介，以圣人之治为目标的理论大厦。德国哲学家尼采认为，老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”[21]。那么，我们就怀着崇高敬意和虔诚心情去探寻老子思想的宝藏。
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道的本体论，这是老子思想最贵重的宝藏。对于哲学思想体系来说，本体论的建构之所以重要，因为它是全部问题的形而上依据。老子是中国历史上第一个自觉研究本体论的思想家，他把道作为自己学说的最高范畴，看作天下万事万物的本原和起源。老子认为，道是形而上的存在，天地万物则是具体的存在。形而上的道相对于天地万物而言，它是无形无象、无名无状，即“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。在老子看来，道是宇宙的本原，无形无象的道创生了有形有象的天地万物，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，独立长存从不改变，循环运行永不停息，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它取名叫道，勉强取名叫大。大到无边又无所不至，无所不至而又运行遥远，运行遥远又回归本原。老子把道比喻为“大容器”，装着无穷无尽的东西，却总是装不满，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”。冲通盅，《说文》注：“盅，器虚也。”老子把道比喻为“谷神”“玄牝”，它们创生万事万物，其生殖力量却不会衰减穷竭，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。意思是，道是那样神妙而永恒，它就像空无一物的山谷和深妙莫测的母体。深妙莫测的母体，它就是天地的本根。绵密不绝而又川流不息，它的功用无穷无尽。老子把道比喻为“大风箱”，愈是推拉它，就愈是多排风，“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”。张松如注云：“橐籥，犹今风箱，古冶铸所用嘘风炽火之器，为函以周罩于外者橐也，为辖以鼓扇于内者籥也。”[22]容器、谷神、玄牝和风箱有一个共同特征，就是中间空虚而作用无限。老子用这些喻体说明道之体与用的关系，即道体冲虚，其用无穷。
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有与无的辩证法，这是老子思想最闪亮的宝藏。老子是朴素辩证法大师，老子思想中有着丰富而深刻的辩证法内容。在短短五千言中，老子约举出了八十余对相反相成的概念，其中最重要的思想是“反者，道之动；弱者，道之用”，这不仅解释了天地万事万物运动变化的原因和动力，而且指出了事物运动的规律性，即事物的运动是循环往复，总要回到原初的状态；最主要的一对概念是有与无，“天下万物生于有，有生于无”。老子还用车轮、器皿和房屋作比喻，来阐述有与无的辩证关系，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。在辩证法的世界里，老子揭示了对立统一规律，认为任何事物都有对立面，事物既因对立面而存在，又因对立面而运动，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。老子揭示了质量互变规律，“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。意思是，事物发展处于稳定的状态则易于掌握，事物发展尚未显示征兆的时候则易于处理，事物发展尚处于脆弱的时候则易于破灭，事物发展尚处于微弱的时候则易于散失。因而在事情尚未发生时就应该早做准备，在混乱尚未发生时就应该加以治理。老子揭示了否定之否定规律，这就是“反者，道之动”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。钱锺书认为“‘反’有两义，一者、正反之反，违反也；二者、往反之反，回反也”，[23]而往反之反就是否定之否定。老子揭示了矛盾对立面相互转化的规律，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。其中最著名的论述是“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖”。意思是，祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们变化的究竟？是没有个定准吗？正又变为邪，吉又变为凶。冯友兰指出，在主宰事物变化的法则中，最根本的一条是“物极必反”。而这一思想恰恰源自于道家学说，老子说：“物壮则老”；“兵强则灭，木强则折”；“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
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理性直觉的认识论，这是老子思想重要的宝藏。老子的认识对象是道，围绕道来探索人们的认识活动。由于道不可见、不可触，无形无状、无色无味，具有神秘性，老子的认识论也染上了神秘色彩。然而，老子的认识论不能被认为是神秘主义认识论，而是有着创新性和合理因素的认识论。老子提出道的范畴，本身就具有深刻的认识论意义，道不是人们对世界作感性认识的经验折射的结果，而是人们对世界作理性思考的抽象积淀的结晶。因此，老子认为，道不是经验所能把握的对象，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。同时，老子认为，道只能由理性直觉认识和把握，理性直觉是比理性认识更高的认识方法，需要通过长期的思维训练才能达到的认识境界。在老子的认识论中，玄览是认识的必要前提，“涤除玄览，能无疵乎？”高亨注览为鉴，说“玄鉴者，内心之光明，为形而上之镜，能照察事物，故谓之玄鉴”[24]。意思是，清除内心污垢，使之清澈如镜，才能认识和把握客观事物。老子之所以要清除内心污垢，是因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。静观是认识的重要方法，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。意思是，尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都在蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。老子认为，只有做到了静观，才能观自身、观家乡、观邦国和观天下，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此”。知常是认识的主要目的，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。意思是，万物纷纷纭纭，各自返回它的本根。返回本根叫作静，静叫作回归本原。回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫作明智。不认识永恒的规律，轻举妄动就会遭遇凶险。王弼注云：“常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象，故曰‘知常曰明’也。”
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无为而治的政治观，这是老子思想富集的宝藏。老子的思想首先是对春秋末年社会混乱局面的反映，出发点和归宿都是政治和人生问题，因而历来有人认为《老子》一书是政治书籍而不是哲学书籍。在先秦时期，老子的政治思想一枝独秀。在中国思想史上，老子的政治思想自成一家，对于传统政治观念和政治实践有着重要贡献。道是老子政治思想的理论基础，遵道而行、同于道者，是政治实践的基本原则，“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。王弼注云：“天地之性，人为贵，而王是人之主也”；河上公注云：“道性自然，无所法也。”在老子看来，“道常无为而无不为”。政治遵道而行，就是无为而治，这是老子之道在社会政治领域的必然要求，也是老子政治思想的核心。“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”意思是，侯王如能无为而治，万物将自然化育成长。化育成长会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服它。这个道的无名真朴，就能根绝贪欲。根绝贪欲就能安静，天下将会自然安定。老子把君王和统治好坏分为四个等次，“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之”。“太上，不知有之”是无为而治的目标，即最好的君王和统治，是老百姓不知道他的存在。无为而治要求统治者最大限度地减少干预和强制作为，充分尊重老百姓的权利和信任老百姓的能力。老子认为，无为而治的关键是守无。老子通过圣人的形象强调统治者应尊重民意、顺应民心，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”。通过圣人的言行强调统治者守无的积极意义，让老百姓自化、自正、自富和自朴，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。无为而治的原则是公正。只要有社会存在，就会有不平等问题。对于社会不平等现象，老子指出，要学“天之道”，不要学“人之道”，即“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者”。无为而治的基础是不争。争名逐利、贪功己有，可以说是人性的弱点，老子则告诫统治者，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”。不争，就是要效仿道的“玄德”品质，化生万物而不据为己有，“道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
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见素抱朴的人生哲学，这是老子思想有益的宝藏。任何人都会有职业和人生，职业是人生的一部分，人生却是人的全部。人生哲学包括修身之道和处世之道，不仅是对自己身体和生命的思考，而且是对人生价值、意义和目标的思考。老子从“道法自然”出发，把素朴看成是人的本质规定，即“见素抱朴，少私寡欲”。素是指未经染色的丝，朴是指未经雕饰的木头。老子认为，人的本性是朴素自然的，不要矫揉造作，不要被名利所诱惑。他还用婴儿来比喻人的素朴，“专气致柔，能婴儿乎？”意思是，结聚精气而达到柔顺，能纯真得像婴儿吗？婴儿天真无邪，在柔弱中充满生机和活力，身心都处在积极正面的状态，即“含德之厚，比于赤子”。即使长大成人，也要保持婴儿的本真和态度，“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿”。意思是，深知雄强重要，却甘居雌柔的地位，愿做天下的溪流。愿做天下的溪流，美德永不相离，复归如纯真婴儿。在老子的人生哲学里，首先要守柔。《吕氏春秋·不二》指出：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨子贵兼。”这比较正确地反映了老子人生哲学的特征。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”柔弱就是要像水那样，善利万物却愿意往低处流，安于卑下，不逞强好胜、不锋芒毕露，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。其次要知足。人生而有私有欲，这既是前进的动力，又是祸害的根源。老子并不否认私欲，而是主张少私寡欲、恬淡为上，把私欲控制在一定限度内，凡事都要适可而止，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。意思是，名声和生命哪一个更重要？生命和财货哪一个更贵重？得到名利和失去名利哪一个更有害？过分爱惜必有重大损耗，大量藏货必有更多损失。知道满足就不会遭受耻辱，知道适可而止就不会有危险，这样就可以长久安定。再次是以德报怨。人生最主要的内容是处理人与人之间的关系，最大的困惑是如何对待与自己品性风格不同的人，尤其是伤害过自己的人，老子提出了以德报怨的主张，“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德”。这一主张充满着智慧和宽容精神，是对世俗正义和道德价值的超越，有利于化解矛盾，平息纷争，息事宁人。否则，以怨报怨、以牙还牙，只能使矛盾越来越大、怨仇越结越深，冤冤相报何时了。
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生活脚步匆匆，世事万象纷繁。在月明星稀的夜晚，伴随温暖如染的灯光，细细品读《老子》一书，认真寻觅老子思想的宝藏，诚如同一位睿智的老人对话，真是一种无上的精神享受，让人的心灵回归宁静和美好。品读《老子》，似乎站在世人的肩膀，让你从高处往下观望，擦亮双眼，超越世俗，则有心旷神怡，宠辱皆忘，把酒临风，其喜洋洋者矣；思接千载，视通万里，犹如神游在思辨王国，自由自在地沐浴着思维的阳光。品读《老子》，似乎在聆听大师的教诲，世事沧桑，人生百态尽收眼底；悲欢离合，阴晴圆缺涌上心头，在大师的点拨下一一化解、步步登高，逐渐进入化境的状态。品读《老子》，似乎在打开一幅历史长卷，既有秦汉的冷月、唐宋的乐舞、明清的悲歌，又有孔子的儒雅、庄子的洒脱、陶渊明的隐逸、李白的豪迈、岳飞的壮怀。在长卷背后，好像看到老子在频频点头颔首。品读《老子》，似乎在拥抱整个宇宙，观沧海、望星空，日月星辰、四季运行，黄山黄石、长江恒河，明月清风、杏花春雨，金戈铁马、大江东去，沧海横流、桑田变动，暗香浮动、残荷冷菊。面对浩瀚的宇宙、风云的历史、纷乱的社会和清冷的人生，仿佛听到老子在轻声地对我们说：这就是道！
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老子与哲学 老子之评析：高山仰止
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按照词典一般解释，评析是评论分析，而评论是批评或议论。评析有理解和分析，可能比评论讲更多的道理，在肯定与否定、赞誉与批评之间更能保持平衡。因此，选择评析而不是评论来认识和对待老子的思想。评析老子思想是一件困难的事情。“千人注老”“千年释老”，古今中外许多名人和文人学者都对老子思想做出这样或那样的评论，新的评论很难超越已有评论的广度、高度和深度。弄得不好，不是贻笑方家，就是画蛇添足。同时，无论评析还是评论，都必然有批评批判的成分，否则，就不是评析评论。老子是一位两千五百多年前的古人，我们祖辈、祖辈的祖辈，怎么能妄加评议呢？老子是一位伟大思想家，实际上我们只有“高山仰止、景行行止”的义务，不要说批评批判，就是赞誉和肯定，也因才疏学浅，是否有这个资格呢？西哲亚里士多德有句名言：“我爱我师，但我更爱真理。”正是在这一理念鼓励下，我们不揣愚陋、不揣浅薄，冒冒失失踏上了评析老子思想之路。
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在评析老子思想的过程中，我们将始终坚持“了解之同情”。所谓了解之同情，亦称同情之了解，是著名史学家陈寅恪提出的论点。他认为这是真正了解古人学说的不二法门，“凡著中国古代哲学史者，其对于古人之学说，应具了解之同情，方可下笔……所谓真了解者，必神游冥想，与立说之古人处于同一境界，而对于其持论所以不得不如是之苦心孤诣，表一种之同情，始能批评其学说之是非得失，而无隔阂肤廓之论”。[25]我们所持的了解之同情，首先要比较全面地介绍古今中外对老子思想的正面评说；在批评时，要尽力回到春秋末期的混乱年代，站在老子的立场，在理解的基础上探幽析微，通过分析去臧否老子思想。
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老子是一位世界级的思想家，《老子》一书是中国历史上最早的具有真正意义的哲学书籍，老子思想既回答了世界的本原问题，又描绘了世界的图景，以及人与宇宙、自然、社会的关系，包含着本体论、辩证法、认识论、历史观、政治论、人生观等丰富的哲学内容。古今中外名人和文人学者对老子思想的评论是“仁者见仁、智者见智”，各执一词、莫衷一是。无论哪一种评论，即使是批评的意见、否定的评论，都肯定老子是哲学家，肯定老子思想特征是抽象思维和理性思辨，肯定老子学说的主题是政治内容。综观思想史和学术界，对于这些评论，几无疑义。当然，最经典的评论还是孔子。孔子与老子是中国历史上两位文化巨人，孔子小于老子，曾问礼于老子。据史料记载，孔子与老子可能有五次会晤，或发生在公元前535、前527、前515、前501和前486年。在第二次会晤后，孔子对他的弟子说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”意思是，我知道鸟能飞；我知道鱼能游；我知道兽能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可以制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，我就不知道该怎么办了，它是驾着风云而飞腾升天的。我今天见到的老子，大概就是龙吧！在这段话中，孔子认为他能够知道鸟、鱼、兽的习性，并能想办法加以捕获，而龙的习性，他根本不知道，更谈不上捕获。孔子是在赞叹老子，承认他的思想博大精深、玄妙难识，很不容易理解和把握。
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封建帝王对老子思想的评论。保存下来的史籍中，主要有四位帝王为《老子》一书作注。唐玄宗李隆基两次注疏《老子》，强调治国理身之道。他在《御制道德真经疏·释题》中说：《老子》“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。此其大旨也。及乎穷理尽性，闭缘息想，处实行权，坐忘遗照，损之又损，玄之又玄，此殆不可得而言传者矣”。宋徽宗赵佶重理论阐述而轻治国大道，注释多有精妙见解。他在《御解道德真经》“道经”开篇指出：“道者人之所共由，德者心之所自得。道者亘万世而无弊，德者充一性之常存。老君当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。”在“德经”开篇指出：“道无方体，德有成亏，合于道则无德之可名，别于德则有名之可辨。”比较而言，明太祖朱元璋文化程度不高，他是在读到“民不畏死，奈何以死惧之”时，再也放不下《老子》这本书，并把读书心得写下来，为《老子》作注。朱元璋重实用而不重文字，在《御注道德经》中指出：“朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”清世祖爱新觉罗·福临作注《老子》时比较年轻，对汉文化理解尚浅，注释虽不精致，却有真知灼见，强调“治心治国之道”。他在《御注道德经序》中指出：“老子道贯天人，德超品汇，著书五千余言，明清静无为之旨。然其切于身心，明于伦物，世固鲜能知之也。”除此之外，史料记载表明，还有四位皇帝御注《老子》，即梁武帝的《老子讲疏》《老子义疏理纲》，梁简文帝的《老子义》《老子私记》，梁元帝的《老子讲疏》，魏孝文帝的《老子注》《老子义疏》，可惜这些注本都已佚失。梁武帝与梁简文帝、梁元帝是父子关系，他们对老子的热爱可谓一代胜过一代。据说，梁元帝在西魏大军兵临江陵城下时，还在皇宫内亲自对大臣们讲解《老子》。魏孝文帝原名拓跋宏，鲜卑族，是一位有作为的皇帝，主要贡献是促进了中华民族大家庭的融合。他迁都洛阳，推行汉化政策，实施均田制和改革鲜卑旧俗，自己带头把复姓拓跋改为汉姓元。
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历代文人学者对老子思想的评论。在“千人注老”中，大多数是文人学者，既有道家的评论又有其他学派的评论。道家学者中，庄子与老子齐名，一般称老庄哲学。《史记·老子韩非列传》记载，庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言，故其著书十万余言，大抵率寓言也”。《庄子·让王篇》认为：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”意思是，大道的精华用以修身，它的余绪用于治理国家，它的素朴用于教化天下。王弼注本《老子》词气鬯舒，文理最胜，行世亦最广，认为“《老子》之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣”。其他学派中，儒家代表人物之一荀子在《天论》中肯定了道化万物的思想观点，“万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多”。王先谦注云：老子“著五千言，其意多以屈为伸，以柔胜刚，故曰‘见诎而不见信也’”[26]。法家代表人物韩非最早注解《老子》，在《解老》篇中指出：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：‘道，理之者也。’”意思是，道是万物生成的根本动力，是万理构成形式的总汇。理是构成万物的外在形式，道是生成万物的根本原因。所以，道是根本性的东西。道教学家葛洪在《神仙传》中指出：老子著五千言后，“尹喜行其道，亦得仙。汉窦太后信老子之言，孝文帝及外戚诸窦，皆不得不读，读之皆大得其益。故文景之世，天下谧然，而窦氏三世保其荣宠。太子太傅疏广父子，深达其意，知功成身退之意，同日弃官而归，散金布惠，保其清贵。及诸隐士，其遵老子之术者，皆外损荣华，内养生寿，无有颠沛于险世。其洪源长流所润，洋洋如此，岂非乾坤所定，万世之师表哉。故庄周之徒，莫不以老子为宗也”。后世学者中，唐代司马贞在《孝经老子注易传议》中评论河上公和王弼的注本，“河上公盖凭虚立号，汉史实无其人，然其注以养神为宗，以无为为体，其词近，其理宏，小足以修身洁诫，大足以宁人安国。且河上公虽曰注书，即文立教，皆体指明近，用斯可谓知言矣。王辅嗣雅善玄谈，颇深道要，穷神用乎橐钥，守静默于玄牝，其理畅，其旨微，在于玄学，颇是所长”。宋代王安石在《老子》一文中指出：“道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力，而万物以生也；末者涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也；至乎有待于人之力而万物以生，则是圣人之所以不能无言也、无为也。”明代宋濂在《诸子辩》中指出：“聃书所言，大抵敛守退藏，不为物先，而壹返于自然。由其所该者甚广，故后世多尊之行之。”清朝魏源在《老子本义》中指出，“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人”，给予很高评价。
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西人对老子思想的评论。《老子》一书自16世纪传入西欧，深受西方学者的喜爱。林语堂在《老子的智慧》中指出：“在孔子的名声远播西方之前，西方少数的批评家和学者，早已研究过老子，并对他推崇备至。”[27]老子在西方的影响涵盖哲学、政治、经济、科技和人文各个领域。在哲学方面，推崇老子“道”的概念。德国哲学大师黑格尔在《历史哲学》中指出：“道为天地之本、万物之源，中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术……老子的著作，尤其是他的《道德经》，最受世人崇仰。”存在主义哲学创始人海德格尔在《语言的本体论》中指出：“老子的‘道’能解释为一种深刻意义上的‘道路’，即‘开出新的道路’，它的含义要比西方人讲的‘理’‘精神’‘意义’等更原本，其中隐藏着‘思想着的道说’或‘语言’的全部秘密之所在。”法国哲学家德里达认为：“整个西方思想与民族精神，都是以逻各斯为中心概念。逻各斯是西方民族精神的最高概念，道是中华民族精神的最高概念，二者惊人的相似，可以说是逻各斯与道同在。”在政治方面，推崇老子的“为而不争”，美国前总统里根援引“治大国若烹小鲜”的名言，以寻求其治国理念和方略。联合国秘书长潘基文十分喜欢“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”，努力把这一智慧应用到联合国工作之中。德国古典社会学奠基人马克斯·韦伯在《儒教与道教》中指出：“事实上，在中国历史上，每当道家思想被认可的时期，经济的发展是较好的，社会是丰衣足食的。道家重生，不仅体现在看重个体生命，也体现在看重社会整体的生计发展。”在经济方面，推崇老子的“无为而治”，英国哲学家克拉克在《西方人的道——道家思想的西方化》中指出：“现代经济自由市场的原理就是源自《老子》的无为而治。”奥地利经济学家哈耶克认为，“我无为而民自化，我好静而民自正”，就是其自发秩序理论的经典表述。在管理方面，美国学者阿博契特的《二十二种新管理工具》在引用了老子的“善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力”时说：“这几句话至今已有两千年历史，它代表见识不凡的管理者长久以来都在努力，但仍未有人能够趋近这种道的境界。从某种意义来看，管理者的历史，也就是试图实践这项基本观念的历史。”在科技方面，推崇老子“无”的概念，英国物理学家霍金受到“天下万物生于有，有生于无”的启示，提出了“宇宙创生于无”的理论。美国诺贝尔物理学奖得主卡普拉认为：“中国的哲学思想，提供了能够适应现代物理学的新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似。”在人文方面，推崇老子的“上善若水”，俄国文豪托尔斯泰在日记中指出：“做人应该像老子所说的如水一般，没有障碍，它向前流去；遇到堤坝，就停下来；堤坝出现缺口，再向前流去。”英国历史学家汤因比在《人类与大地母亲》中指出：“在人类文明中心的任何地方，道家都是最早的一种哲学，它推断人类在获得文明的同时，已经打乱了自己与‘终极实在’精神的和谐相处，从而损害了自己在宇宙中的地位。人类应该按照‘终极实在’的精神生活、行为和存在。”[28]
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今人对老子思想的评论。今人的评价大致可分为两个阶段，即以1949年为界，之前为一个阶段，之后为一个阶段。无论哪一个阶段，对老子其人其书都存在着争议，但对老子思想的评论基本都是肯定的。鲁迅认为：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛；不懂道教就不懂得中国历史。1949年之前，主要集中在20世纪二三十年代，由梁启超评论胡适的《中国哲学史大纲》引发了关于老子其人其书的一场争论。胡适在其著作中指出：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家”；“老子的最大功劳，在于超出天地万物之外，别假设一个‘道’。这个道的性质，是无声、无形；有单立不变的存在，又周行于天地万物之中；生于天地万物之先，又却是天地万物的本源。”[29]梁启超在《老子哲学》中指出：“老子说的是‘天法道’，不说‘道法天’，是他见解的最高处。”[30]章太炎在《诸子略说》中指出：“余谓老子譬之大医，医方众品并列，指事施用，都可疗病。五千言所包亦广矣，得其一术，即可以君人南面矣。”[31]冯友兰在《中国哲学简史》中指出：“《老子》书中大部分论述是试图显示宇宙万物变化的法则。在这些道家看来，事物虽然千变万化，但在各种变化的底层，事物演变的法则并不改变。人如果懂得这些法则，按照这些法则来安排自己的行动，就可以使事物的演变对于自己有利。”[32]1949年之后，在大陆主要集中在老子是唯物主义还是唯心主义的讨论。伟人毛泽东常读《老子》，经常引用老子名言。据马叙伦《老子校诂》记载：在毛泽东看来，“老子这部书乃是唯心主义的，但包含丰富的辩证法思想。它对春秋战国时期社会大变革的一些现象，特别是战争规律作了概括和总结，所以它也是一部兵书”[33]。任继愈在其主编的《中国哲学史》中指出：“老子从唯物主义观点给世界的生成、变化找寻共同的物质总根源，他提出了‘道’。老子高出于过去一切唯物主义流派的地方在于他否认了上帝的最高地位，提出了世界构成的普遍的物质性的总根源。”[34]范文澜在《中国通史简编》中指出：“老子是有极大智慧的古代哲学家。他观察了自然方面天地以至万物变化的情状，他观察了社会方面历史的、政治的、人事的成与败，存与亡，福与祸，古与今相互间的关系与因果，他发现并了解事物的矛盾性比任何一个古代哲学更广泛、更深刻。他把这种矛盾性称为道与德。”[35]台湾地区对老子思想的研究成绩显著，评论也比较中肯。南怀瑾在《老子他说》中指出：“细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是‘内用黄老，外示儒术’。自汉唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。”[36]陈鼓应在《老子今注今译》中指出：“老子是个朴素的自然主义者，他所关心的如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他所期望的是：人的行为能取法于‘道’的自然性与自发性；政治权力不干涉人民的生活；消除战争的祸害；扬弃奢侈的生活；在上者引导人民返回到真诚朴质的生活形态与心境。”[37]
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拿破仑曾经说过：世界上有两种东西最有力量，一是剑，二是思想，而思想比剑更有力量。梳理古今中外名人和文人学者对老子思想的评论，心中不时涌起激动的波涛，为中华民族有老子这样的智者而感到自豪。自豪既在于老子其人，更在于老子思想。他提出的道的范畴、自然无为的理念、柔弱不争的生存哲学，涵盖了人与自然、人与社会、人与人、人与自身等重大关系的理论命题，不仅为华夏文明的继承创新提供了重要依托，而且影响了人类文明的发展。对于华夏文明而言，老子是智慧大师，创立了道家学说，学老子、读老子，会增加我们的智慧品性；孔子是道德大师，创立了儒家学说，学孔子、读孔子，会提升我们的道德人格。老子重道、孔子贵仁，儒道互补、根脉相连，共同构筑了中华民族的精神家园，让我们的心灵有栖息之地；共同塑造了中华民族的人格品性，让我们的面貌能够与世界各国其他民族区别开来，进而平等地交流沟通；共同推动了中华民族的前进步伐，让我们的文明能够成为没有中断过的文明而永续发展。对于人类文明而言，老子是中国唯一一位能够与古希腊哲学比肩的思想家，尤其是辩证法思想，对世界建立辩证思维体系有着重要影响。德国哲学家莱布尼茨指出：“中国人太伟大了，我要给太极阴阳八卦起一个西洋名字‘辩证法’。”据说，在天才物理学家爱因斯坦家里的书架上发现了一本已经被翻烂的德文版《老子》；至今仍有西方人指出：“从政治、经济、文化、科教到经营管理各领域，《老子》在西方世界被视为至宝，成为除《圣经》之外世界销量第二大书籍，是公认最智慧、最古老的学问。”以至英国哲学史家威尔·杜兰认为：“除了《道德经》外，我们将要焚毁所有书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。”[38]作为中国人，我们应当为老子感到骄傲，应当永远感恩感谢老子！
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老子与哲学 老子之评析：诚惶诚恐
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