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老子与哲学 老子之女性：万物之母
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《老子》一书善用比喻，通过比喻，将深刻的哲理通俗化，将玄妙的沉思形象化。譬如，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。这是以祭祀场合的草狗为喻，说明天地和圣人一样，都是随任自然，没有特别的仁心和偏爱。又如，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。辐为车轮上的辐条，毂为车轮中间有孔的圆木，共同组成车轮；埴为黏土，埏为加工黏土，作为陶器材料。这是以车轴套、陶器和居室门窗等日常器物为喻，说明有与无的辩证关系。再如，“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”。这是以弓箭为喻，说明统治者为官施政要济困扶贫，促进公平正义。由此可见，老子的比喻浸透到他对宇宙、社会、人生思考的各个领域，涉及生活、生产、战争各种用具，在喻体与喻义之间闪烁着异彩纷呈的直觉、联想和玄思。在老子的所有比喻中，最重要的喻体有三个，这就是水、女性和婴儿。女性似乎是老子偏爱的意象，经常用来阐述道的思想。《红楼梦》说：“女人是水做的骨肉。”在中国传统中，把女性与水联系在一起，已成为一种文化意向和美的象征。《周易》中阴爻的图案就是水纹之状，女性的美丽如芙蓉出水，女性的温柔如春江之水，女性的眼睛如一泓秋水。文学作品赞美女人如水，就是赞美晶莹光亮的形、冰清玉洁的魂、温婉柔曼的情。与文学形象和感性认识相比，老子更为智慧，他把女性和水一起升华为哲学喻象和人格理想。清人魏源指出：“老子主柔宾刚，而取牝取雌取母，取水之善下，其体用皆出于阴。”[10]因而有的研究认为，老子哲学是女性之学和阴柔之学。
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哲学与女性是个一言难尽的话题。中国传统社会男尊女卑、重男轻女，很少有思想家把哲学与女性联系起来，更不会从哲学高度赞美女性。即使比较尊重女性的西方社会，虽在文学作品中不吝对女性的赞美，歌德《浮士德》结尾的诗句是“永恒的女性引领我们上升”，但在思辨领域，两千多年的传统都是哲学让女性走开。孤独沉思者的形象总是一个手支着头颅的男性，似乎形而上学、认识论和政治哲学都是男性的领地。哲学中很少有女性形象，哲学对女性始终保持着冷淡和缄默。在古希腊哲学中，没有女性形象和女性哲学家；在文艺复兴哲学中，也没有女性形象和女性哲学家；在欧洲古典哲学中，笛卡尔的“我思故我在”、康德的“纯粹理性”、黑格尔的“绝对精神”，还是没有观照和反映女性。只是到了20世纪，胡塞尔的现象学提出了交互主体性的范畴，哲学才开始从两性关系的视角审视女性的主体性问题。但是，在老子那里，不仅没有忽视女性，而是高度重视女性，大量地汲取女性智慧，概括并发挥女性的特征、认识方法和处世经验，构筑起宏伟的思想大厦。可以说，老子是世界上最早重视和歌颂女性的思想家；《老子》是一部“运用女性之德的经典之作”。
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说到哲学不重视女性，不能不涉及男性与女性的差异。这既有生理原因，又有社会原因。现代科学研究表明，男女之间除相貌与形体上的差别之外，主要表现在生理上的差别。就大脑而言，成年男性的大脑约1500克，而女性的大脑约1300克。男性左脑发达，女性右脑发达；男性的大脑分化明显，左右半球苦乐不均，多数男性左半球辛苦而右半球闲置，女性两半球连接的胼胝体呈球状，左脑与右脑联系紧密，能使用两半球同时工作并可一心两用。男性大脑中的白色物质多于女性，白色物质负责脑细胞与神经的联络，女性大脑中灰色物质比男性多15％，灰色物质负责思维和语言表达功能。男性与女性大脑的差异，使得男女各有所长，男性长于逻辑思维和解决数学、物理学问题，女性长于记忆、语言表达和人际关系。当然，男女大脑的差异不能成为哲学让女性走开的理由。更重要的是社会原因，人类文明的进步，曾经是以牺牲男女两性之间的平等为高昂代价的。母系社会的瓦解，意味着原始公有制让位于私有制，意味着父权制对母权制的胜利。恩格斯指出：“母权制被推翻，乃是女性的具有世界历史意义的失败。”[11]自此以后，西蒙·德·波伏娃不无哀怨地说，女性和男性“这两种不同性别的人类，从来没有平等共享过这个世界”。[12]在社会充满男女两性对立的背景下，无论中西方文化，对待女性的态度都出现了截然相反的分野，一种态度是崇尚男性，另一种态度是尊重女性。春秋时期，就主流意识而言，女性是被轻视的，已经处于社会从属地位，而《老子》却能反其道而行之，“全书之义，女权皆优于男权”，[13]确实难能可贵。与鄙视、歧视女性的态度相比，老子似乎更具人文精神，更能代表人类文明的精华。
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《老子》赞美女性，推崇阴柔之美，源于老子对母系氏族社会的留恋。原始崇拜是人类社会普遍的历史现象。中国传统文化具有浓郁的“崇古”情绪，孔子崇拜西周的社会制度，墨子提倡原始公社的民主精神，老子则回归母系氏族社会。老子哲学的最高范畴是“道”，“道生之，德畜之，物形之，势成之”。道是万物之宗，蓄养万物，具有无穷的创造力和潜在力量。但是，“道之为物，惟恍惟惚”，玄妙难识，这就需要有意象和喻体来形象化地说明道。老子从母系社会汲取哲思的灵感和源泉，以女性为比喻阐述其玄思妙想。《老子》通篇充满了母性主题和女性特点，无论是母、雌、谷、阴、牝、玄牝等表现女性性别的词语，还是水、静、柔、弱、韧等表现女性特征的词语，都能形象化地说明老子的思想。老子的哲思与女性特质有着高度契合，“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长”。在这段话中，我们仿佛看到了一位母系氏族女首领的生动形象和具有的全部美德。所谓“慈”，是氏族女首领赢得人们爱戴的基本美德，既有母性的爱护备至、细致入微的柔情，又有女性忍辱负重、无私曲成的宽容。慈爱并非软弱，故慈能勇。“俭”是女性重要的美德，也是氏族女首领善于持家、管理氏族经济社会生活的基本手段。母系社会生产力低下，没有节俭就没有原始人类的生存；只有节俭，才能用得更多、用得长久，维系人类的生存。千百年来，女性总是节俭持家，节俭是女性的象征。节俭并非吝啬，故俭能广。“不敢为天下先”，意指女性阴柔之美，表现出氏族女首领宽容谦和、温良忍让的高尚品德。谦卑并非软弱，“故能成器长”。成器，指的是成就器具，造就万物。意思是，所以能成为造就万物的母体。这说明《老子》一书重阴、尚柔、守雌、好静、谦下的特征，都是对女性特有道德品格的哲学抽象，表现了女性崇高的气质和独特的智慧。
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母性是老子最看重的女性品质。鲁迅说过，女人只有女儿性和母性。女儿性是女人与生俱来的特性，母性则是深藏于女人骨子里的天性。所谓母性，是生育和爱护子女的本能。老子重视的正是女人的母性，因为母性具有创造和养育生命的能力，道亦具有创造并保有万物的能力，两者本质上是一致的。因此，老子在描述道的内容时，使用了文化意义上的母亲形象，认为道具有母性的品质。老子以母性喻道，和远古时期人类社会的女始祖崇拜和女性崇拜有着密切关系。所谓女始祖崇拜，是指人类早期只知其母不知其父，以为自己的部族是由女始祖感应神物而来。这就有了伏羲之母华胥氏踏雷泽大人之迹而生伏羲、黄帝之母附宝见大电光而生黄帝、女登感神龙而生炎帝等等神话传说。这些神话都是原始母系社会女始祖崇拜的遗迹，他们相信一个部族的开创和兴盛都与女始祖感应神物有关。女性崇拜，则与氏族繁衍紧密联系。在远古社会，人类生存条件极差，适应自然能力很低，人口死亡率尤其是儿童死亡率很高，人的平均寿命和自然增长率都很低，因而人口的生殖和增加关系到氏族的存亡。在人口增殖的迫切要求下，自然而然导致了女性崇拜。女性被认为是缔造生命的神灵，是繁衍人类的母体。在老子那里，母性的形式是丰富多彩的，但都是为了阐述道的内容。有时，老子用母体形式来描述道生长并保有万物的特点，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，独立长存从不改变，循环运行永不停止，可以说是天地之母体和本根。我不知它的本名，给它取名叫道，勉强取名叫大。在这段话中，老子不仅用母性喻道，而且把母性与道等同起来。有时，老子用生殖特点来描述道绵延不绝的创造力。“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”王弼从字形出发，认为谷似山谷之谷，意为虚无，谷神是指道；牝是指女性之重要性征。老子连续用谷神、玄牝、玄牝之门和天地之根来描述宇宙和万物的起源及其根据。这段话的意思是，道是那样神妙而永恒，它就是深妙莫测的母体。深妙莫测的母体，它就是天地的本根。母体绵密不断而又川流不息，它的功用无穷无尽。有时，老子用母与子的关系来描述道与万物的密切关系。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”老子认为，只有认识了道，认识万物之根源，才能认识万物。同时，对具体事物的认识又必须返本探源，“复守其母”，不能脱离对道体的基本认识，这样才能终身无忧。《老子》一书喜欢用母性比喻宇宙万物的根源，使得老子之道具有温情色彩和伟岸形象，这就是善于化育生成而又柔弱温和的德性。
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阴柔是老子最赞美的女性品质。在中国思想史上，阴与阳具有重要地位，是古人认识和把握世界的两个重要范畴。古人认为，世间万事万物都是由阴与阳组成的，天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，火为阳、水为阴，男为阳、女为阴，白天为阳、黑夜为阴，等等。阴与阳之间的互相作用及其不断运动变化，进而产生世间万事万物。《老子》一书散发着浓郁的阴柔气息。有趣的是，《老子》仅有一处提到阴与阳，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。但是，这一段话对于解读老子的思想很重要，不仅完整表达了老子的宇宙观，而且展示了老子思想中的阴柔倾向。虽然老子认为阴与阳、女性与男性都是世界的重要组成部分，但老子不认为阳在阴之上，没有把女性置于男性的附庸地位。老子甚至认为，阴柔比阳刚有用，女性比男性重要。在老子看来，阴柔是生命力的源泉。“无，名天地之始，有，名万物之母。”王弼注云：“凡有，皆始于无，故‘未形’‘无名’之时，则为万物之始，及其‘有形’‘有名’之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。”冯友兰认为，老子把“道”比为女性，天地万物都是从其中出来。在老子看来，阴柔比阳刚更有优势。老子推崇雌柔、虚静、谦下、无为的品格，《老子》一书多次阐述他守柔的思想。“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”这段话没有一个字写到“柔”，但通篇是守“柔”的思想。一般研究者愿意在“雌”字后加上“柔”字，称为“雌柔”。意思是，虽然雄强重要、光明显赫、荣耀尊重，但都要甘居雌柔、幽暗、卑下的位置，无私无欲、简单淳朴，从而才能保住美德，否则，就会丧失美德。在老子看来，阴柔比阳刚更有生命力，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。意思是，人活着的时候，身体是柔软的，人死了身体就变得坚硬；草木成长的时候是柔软的，死了就变得干枯。所以说坚强是没有生命力的表现，或生命力开始走下坡路，柔弱就是有生命力，正是生机勃发的时期。老子之所以崇尚女性，是因为向往女性柔弱不争的品格中所蕴含的顽强生命力。在老子看来，阴柔胜刚强，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚”。女性和水一样，都是通过以柔克刚、以弱胜强来显示其无穷的力量。水柔弱，却可滴水石穿，恰似女性的温柔宽厚，融化一颗颗男性坚硬的心；水善利，总是滋养万物，哺育生命，恰似女性的无私大爱，抚育子女而不求图报；水不争，而能不拒细流、容纳百川，恰似女性的包容、厚德和涵养，具有无穷的、勃勃坚韧的生命力。
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虚静是老子最欣赏的女性品质。虚与静是既有联系又有区别的两个概念。在老子那里，虚总是与无、空联结。无论虚无、虚空，都是说明道创生万物的能力。老子经常用谷神、溪谷、玄牝描述女性，说明女性和道一样，具有虚无、虚空的品质，从而能够创造生命。与无相联结，虚无比实有更管用。《老子》第十一章以车轴套、陶器和居室门窗为例，说明制作车轴套、陶器和建筑房屋不是目的，利用车轴套、陶器和房屋内的虚无和空间才是目的，“故有之以为利，无之以为用”。虚无还是天下万事万物的来源，“天下万物生于有，有生于无”。与空相联结，虚空更是玄妙无比。《老子》第四章说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”《说文》注释“冲”为“盅”，意为“器虚也”。这段话意思是，道体虽然虚空无形，它的作用却无穷无尽，道深邃而博大，犹如万物的主宰。《老子》第五章又说：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”橐籥，犹如现今之风箱，古代为冶铸所用嘘风炽火之器。意思是，天地之间，不正像一只大风箱吗？虽然空虚却没有穷尽，鼓动愈快风力也就愈大。老子十分尊崇静的品格，《老子》一书多次言静，认为“静为躁君”“清静为天下正”。在中国传统文化中，静通常是与女性相联系的，《管子·心术上》有“阴者静”的说法；成语有“静如处子，动如脱兔”。老子认为，静具有本体论意义，是万物的本性。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这里的“归根”一词是静的定义，“复命”一词是静的写状。意思是，万物尽管纷繁众多，最终都要回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。老子又认为，静具有辩证法意义。静与动对立统一，相辅相成而不可分割，但老子强调静能制动、静之胜动，“牝常以静胜牡，以静为下”。牝为雌性，牡为雄性。意思是，雌性常常凭借安静胜于雄性。因为雌性安静，总是处于卑下的位置。老子还认为，虚静具有认识论意义。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”意思是，尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都在蓬勃生长，我才能从中观察和认识到它们的循环往复。
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老子伟大，尊崇女性睿智。从人文意义分析，男性与女性共同组成人类社会，两者缺一不可；男性如山，女性如水，山与水紧紧相依，各美其美，没有高下贵贱之分。平等地对待女性，不仅是理性智慧的显现，而且是人性光辉的闪烁。世人谁无母亲呢？对女性的尊崇，就是对母亲的敬意，就是对伟大母爱的祈福！冰心甚至说：“世界上若没有女人，这世界至少要失去十分之五的真，十分之六的善，十分之七的美。”[14]从思想史认识老子之女性，更有着重要的理论和实践意义。某种意义上说，由于对女性的不同认识，形成了儒家与道家两大思想体系，以孔子为代表的儒家是阳刚的男性品格，“天行健，君子以自强不息”；以老子为代表的道家是阴柔的女性气质，柔弱中不乏坚韧，虚静中更显张力。这两种思想精神孕育着中华民族的阳刚雄健和阴柔宽厚之气，使得中华民族的整体气质更为和谐。但是，客观地说，在对待女性的态度上，儒家有失偏颇，道家更为公允。在封建社会，儒家思想长期占据主导地位，其轻视女性的倾向被不断放大，教育女性要“三从四德”，以致认为女性“饿死事小，失节事大”，左右了千百年来中国女性的命运，成为紧紧束缚女性的枷锁。道家“重阴阳、等男女”的思想对于保护女性，制衡儒家男尊女卑观念的无限扩张有着积极意义，即使在今天已经实行男女平等的社会，仍然有着重要的借鉴意义。总之，老子尊重女性，推崇阴柔之美，是以一种特殊的文化样式丰富了中国人的精神生活和传统文化的内容，也成为人类文明发展一道亮丽的风景线。
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老子与哲学 老子之水：宇宙之水
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老子是中国哲学第一人，《老子》一书玄妙深奥。好在老子善用比喻，在事与理、言与意之间植入一个中介即意象，来阐述其深邃的思想，从而使世人能够亲近老子、解读《老子》。孔子对运用意象说理的做法深表赞赏，他认为“书不尽言，言不尽意”，但圣人能够“立象以尽意”。其中，水是老子哲学最主要的意象。所谓意象，是指作者用来表达思想和情感的景物。老子对水这一景物进行长期观察，探幽析微、深究其理，发现水具有宇宙万物运行规律的品质。老子认为，水“几于道”。《尔雅·释诂》释“几”为“近也”；王弼注云：“道无水有，故曰几也。”意思是，道是不可感知的，水是能够感知的，水的品质接近于道的品质。在老子看来，道幽冥无形，不可见，而水有形有体，为可见。用水来比喻道，既形象又生动，能够直观地感受道的奥妙和真谛。一定意义上说，道是对包括水在内的宇宙万物的本体抽象，水是对道的具体喻象，道从理性方面揭示着宇宙的原则和万物运行的规律，水以感性方式描述着宇宙的原则和万物运行的规律。
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水是地球上最常见的物质，地球表面百分之七十左右被水覆盖；水既是人类生命的源泉，也是生命的重要组成部分，在成人体内，百分之六十至七十的质量为水。由于水的普遍性和重要性，古代思想家十分敬重水，把水看成万物之本、生命之源，赋予水以宇宙原则和道德本性的品格。《易经》的八卦将水列为坎卦，和乾、坤、巽、震、离、艮、兑卦一起演绎着宇宙运行和人间万象。五行思想把水作为一种基本元素，和金、木、火、土等元素一起构成宇宙万物。因此，管子认为：“水者，何也？万物之本原也，诸生之宗室也。”[15]《淮南子·原道训》则说：水“上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而无好憎，泽及蚑蛲，而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费”。意思是，水蒸发上天成雨水和露珠，降落大地滋润草木。万物得不到水就不能生存，百事缺少了水就难以成就。水滋润万物而无偏心，恩泽小虫而不求回报；水富足天下而不枯竭，德泽百姓而不损耗。在人类文明初始阶段，不仅中国的思想家敬重水，西方的思想家也敬重水。古希腊哲学家泰勒斯是第一个提出“什么是万物本原”这个哲学命题的人，他的格言为“水是最好的”；他向埃及人学习观察尼罗河的洪水，发现每次洪水过后，不仅留下肥沃的淤泥，淤泥中还留下无数微小的胚芽和幼虫；他把这一现象与埃及人关于神造宇宙的传说结合起来，得出万物由水生成的结论，认为“水生万物，万物复归于水”。在西方社会，泰勒斯首次用一种具体的自然物质本身来解释世界万物的起源，标志着早期希腊哲学已从神话世界观脱胎而出，具有进步性和开创意义。
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哲学是抽象的学问。从抽象的角度分析问题，把水当作万物的本原，可能是幼稚的。但是，在人类早期，能够提出这个问题，却有着重要的思想价值。这种价值在于表述虽然是具体事物，意蕴却是抽象地提出哲学的基本问题，实质是探索宇宙和人生的终极性目标；在于对思维与存在的关系，能够从唯物的角度认识宇宙的起源和人生的终极价值；在于试图用经验观察和理性思维的方法来解释世界，而不是依靠直觉和神秘的天意。这也符合认识发展规律，人的认识总是由特殊到一般，又由一般到特殊的辩证运动过程。水是一种特殊事物，古代思想家从认识水开始，逐步从水的品质中体悟到宇宙和人生的一般道理，这是认识的一次飞跃。比较而言，老子更为高明，老子最终从水中提炼出“道”的概念，泰勒斯则是止步于水，没有作进一步提炼。尽管如此，水毕竟是人类早期把握世界本体和起源的一个重要意象，在人类思想史上，水的哲学占据重要的一席之地。我国哲学家给予高度评价，认为泰勒斯“是意识形态上的梭伦，他宣布了古代神话宇宙观的结束，开始了真正科学的哲学思想的发展阶段”。[16]
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《老子》一书关于水的论述很多，有人统计约占四分之一的篇幅，其中既有直接论述水的性质，即“上善若水”“天下莫柔弱于水”，也有间接论述水的形态，即“骤雨不终日”“豫兮，若冬涉川”。水启发着老子的灵感，老子为水注入了生命、情感和思想，从而把自然之水升华为宇宙之水、政治之水、道德之水，建构起自己的思想大厦。
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宇宙之水就是从本体论角度认识水的意义。老子哲学的最高范畴是道，道是万物之本、生命之源，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”。但是，“道之为物，惟恍惟惚”。所谓“恍惚”，意指无形无象、似有若无，看不到、听不见、抓不住，捉摸不透、幽深难测。所以，老子经常以水为喻，形象地说明道的本体论内容。《老子》第四章说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”一般研究认为，“挫其锐”四句，乃是第五十六章的错简重复，似可删除。但是，帛书和有关汉简本都是如此论述，而《老子》一书多有重复现象，目的是更好地阐明有关思想和观点。“挫其锐”四句正是为了具体说明“道冲而用之或不盈”，前后意义连贯，形象更为鲜明，保留在此，倒亦无妨。在这段关于道的论述中，好几个词与水有关，“盈”是水满了出来，“渊”是水深的状态，“湛”是没入水中。老子就是在用水这一意象具体地阐述道的内容。意思是，道体是虚空的，而它的作用却不会穷竭。它像水一样，深厚广大、无穷无尽，似乎是万物的始祖。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知道它是谁的儿子，好像是天帝的祖先。
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物质性是老子宇宙之水的基本取向。老子认为水像道一样，是构成世界万物的始基并创生万事万物，从而来阐述他的本体论思想。这不仅是在回答世界的本原和统一性问题，而且承认了世界的物质性。关于世界的本原和统一性，人类思想史上有着唯物和唯心两种理解，唯物论认为，世界的本原是物质，世界的真正统一性在于它的物质性；唯心论认为，世界本原是精神，世界上的万事万物都是由精神派生的。老子的道虽然幽冥无形，但水却是有形的物质，以水喻道无疑具有朴素的唯物主义倾向。古代唯物主义总是把世界本原猜测为几种具体的物质形态，这在哲学思维上是素朴的，很难从逻辑上自圆其说，但对世界本原的追问却是真诚的。老子把道看成万物的本原，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而无形，独立长存从不改变，循环运行永不停息，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它个名称叫道，勉强取名叫大。道大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。老子的道非常智慧，他对天地万物起源的理解，与现代的科学观察和认识有着十分相似之处。老子认为，天地未形成之前，宇宙处于混沌状态；现代大爆炸理论认为，早期宇宙也是混沌状态，是由一大片微观粒子构成的均匀气体，称为气态物质，而后发生大爆炸，这些气态物质慢慢凝聚，生成了今天的宇宙恒星和恒星体系。在中国思想史上，老子的道非常醒目。张岱年对老子的哲学思想评价极高，认为是“一次彻底的思想革命”。因为春秋战国时期，普遍认为天是自然变化、社会运行和人的命运的最高主宰，所以有天命论。天命论是一种具有唯心主义倾向和宗教色彩的思想观念，反映了古代社会人与自然没有发生明显分裂和对抗、处于低水平统一的时代特征，而“老子以为天并不是最根本的，尚有为天之根本者。老子说：‘有物混成，先天地生。’……最根本的乃是道，……道才是最先的”[17]。老子否定有意识的天，这不仅从一个侧面证明了道具有物质性特征，而且把中国古代对世界本原的认识提升到了理性和思辨的高度。同时，老子以水喻道，深入浅出地阐述了道之永恒无限和包容厚德，即“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。意思是，道像江河泛滥，汹涌澎湃无边无际、无穷无尽。万物依它而生，它从不推脱责任；大功告成，却不求取美名；护养着万物，却不充当它们的主人。在这段话中，水与道交融、景与理合一，形象地描述了道的品质，这就是化生万物且能居于万物之中，滋养万物而又能与万物并存共生。承认世界的物质性，物质地认识世界的本原和起源，具有重要的理论和实践意义。这实际是承认在我们主观之外有一个客体存在、自身之外有一个他者存在。能否承认客体和他者的存在，是我们能否认识和改造世界的前提。对于客体和他者，我们不能否定，不能臆断，不能猜想，而要实在地进行研究分析，进而把握客体和他者的内在规律，以利于实现主观与客观的统一、自身与他者的和谐。
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运动是老子宇宙之水的内在规定。对于唯物主义来说，承认世界本原的物质性，只是一个基本要求，还有一个基本要求就是承认物质的运动变化。不承认物质的运动变化，就容易陷入形而上学的困境。所谓形而上学，有着两种不同意义的理解，一种是与哲学范畴相近似的理解，意指哲学中探究宇宙万物根本原理的一部分，包括物质、思维、存在、虚无、宇宙、灵魂、自由意志等玄而又玄的问题，在中国称之为“玄学”；另一种是与“辩证法”相对立的理解，意指不承认事物的矛盾，孤立地、静止地看待事物。这里所说的形而上学，是指不承认物质的运动变化，与“辩证法”相对立的形而上学。而老子的道是承认事物的运动变化，他认为道创生万物不是一下子完成的，而是经历了一个逐步展开、层层递进的过程。老子善用数字抽象描述道化生万物从无到有、由简而繁的过程，呈现出生机勃勃的演变图景。一是道“先天地生”，这个时候天地混沌弥漫着各种各样的元气，即“有物混成”。二是“道生一，一生二”，“一”是数的开始，老子有时用“一”来指称作为万物统一根源的道。在这里，道和一是一个东西；按照现代哲学的说法，道和一是一个序列的概念，因而这幅图景的实质是“一生二”。什么是“一生二”呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”意思是，万物包含着阴和阳两种相反相成的物质，阴阳之气交相激荡而达成和谐。道产生阴阳二气，标志着道之创生由抽象无形的“一”变成了具体有形的物质。三是“二生三”，即阴阳交感、二气和合，产生了新的具体事物，预示着衍生万物的无限生机。四是“三生万物”，也可说是三成万物，即道演化生成天下万事万物。通过对道生万物过程的解释，我们可以感受老子的道在不停地运动，生生不息、无始无终，充满生机、活力迸发。同时，老子善用水的不同形态比喻道的运动变化，指明运动变化的绝对性。“天地相合以降甘露”，说明水是由天地运动而生成的；“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，说明水运动的形态是不同的，在山川是细流，在平地是长河，在终点是大海；“洼则盈”，说明水多时是盈满，水少时是坑洼；“飘风不终朝，骤雨不终日”，说明运动是常态，但剧烈运动却是非常态。不同形态的水，实质是不同运动方式的表现。东晋王彪在《水赋》中具体描述了水的四种形态和运动方式，即水“委输而作四海，决导而流百川，承液而生云雨，涌凝而为甘泉”。其中海、川、雨、泉为水的形态，委输、决导、承液、涌凝为水的运动方式。老子善用水循环运动规律，说明返本归初的道理。自然之水循环往复，日夜奔流到江海，无休时、不停止；上升为云气，下降为雨露，终归于大海。道也一样，“夫物芸芸，各复归其根”，即万物尽管纷繁众多，最终都要回归其本根。更重要的是，老子善用水谦卑处下的特点，说明水在柔弱之中蕴含着宽广伟岸的品格，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。对于我们认识和改造世界而言，运动的观点具有积极意义。没有运动就没有事物，没有运动就没有差别，事物是在运动中形成，并在运动中向不同方向发展，从而形成一个个具体事物。因此，用运动的观点而不是孤立、静止的观点看待事物，我们才能不断深化对客体和他者的认识，才会更加精准地把握客观规律，才可以按照客观规律改造和重塑世界。
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矛盾是老子宇宙之水的核心内容。从一定意义上说，老子哲学是矛盾哲学。世界是物质的，物质是运动的，那么，物质是怎样运动的呢？老子认为：“反者，道之动。”“反”是老子哲学的一个重要范畴。钱锺书研究指出，老子之“反有两义，一者正反之反，违反也；二者往反之反，回反也”；[18]“老子之反融贯两义，即正反而合”。老子之反，就是事物的矛盾及其运动变化。老子认为，世间一切事物的运动变化，遵循着反的规律，即事物存在着对立面，对立面之间会朝着相反方向运动变化；事物变化总要返回到原来的起始状态，循环往复以至无穷。老子的矛盾思想充满着辩证法，辩证法是揭示宇宙万事万物运动变化和发展规律的科学。老子仰观天文、俯察地理，近取诸身、远取诸物，发现世间万事万物都存在着矛盾，都是在对立统一中发生发展的。老子以水为喻，认为矛盾首先表现在相反相成，“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。其中“高下相倾”的“倾”也作“盈”，意指位势，水分高下，充之为盈，过满则溢，倾覆而转为低下。在老子看来，相反相成、互相依存，是自然界和人类社会的普遍现象和恒常规律，因而《老子》一书列举了大小、多少、高下、远近等一系列矛盾关系。矛盾还表现在物极必反，即矛盾双方向对立面转化。对于矛盾，普通人一般只看到事物的表面，而不能深层次地参透其中隐藏相反的可能性。老子却认为，一切矛盾都在对立状态中互相转化，这种向对立面转化的过程是无止境的。他有一段很精彩的论述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。”意思是，祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们的变化如何？这是没有定准的吗？正又变为邪，吉又变为凶。老子以水为例说明物极必反的道理，“孰能浊以静之徐清”，意指混浊之水，因为不摇动它，让它静止，慢慢地变为澄清。矛盾更表现在以柔克刚。人们一般的认识是刚强胜于柔弱，老子却反过来分析，认为柔弱胜于刚强，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。意思是，天下没有比水更柔弱的，可是攻克坚强的东西却没有什么胜过水的，这个事实是无法改变的。是啊，滴水穿石，点点滴滴的雨水，经过长年累月的冲击，可以把坚硬的石头滴穿；惊涛拍岸，排山倒海的洪水、海潮，能吞没农田房舍，冲毁一切坚固的建筑物。柔弱之水，其力量是多么深厚伟大！老子不禁感叹，人们太不懂得这个道理了，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。意思是，柔弱胜刚强的道理天下没有不知道的，却没有人实行。辩证的观点，既是世界观又是方法论。运用辩证思维认识世界，我们就能既见树木又见森林，从总体上把握客观实际；既看现象又看本质，透过现象看本质，从规律上把握客观实际；既观照现实又着眼未来，从前景上把握客观实际。概言之，辩证法可以使我们站得更高、看得更远、想得更深。
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古希腊文中，哲学意味着爱智慧，中国传统文化是“智者乐水”。老子无疑是人类思想史上的智者，他喜欢水、运用水、赞美水，就像他的道一样，是自然而然的事情。老子之水天际来，奔流古今不停步。在老子那里，水不仅是世界的本原，而且是活力的象征，更重要的是智慧的化身。老子的宇宙之水启示我们要学习哲学，明白事理，获得智慧启迪。哲学是一种知识，但不同于一般知识。一般知识有用于日常生活，能够对实用功利有所帮助，可以在经验世界里帮助人们改进生活方式，提供生活便利，提升生活品质。但是，哲学是人作为有限理智者在理性上所提出的关于自然、社会和人生终极目标的知识，它对于我们的物质生活可能没有什么帮助，却在精神领域能够引领人们明心见性、超越自我、追求永恒。人毕竟是物质与精神的统一体，精神是把人与自然界、动物界区别开来的重要标志。从这个意义上说，人的物质需求是容易满足的，而人的精神需求却是不容易满足的。尤其像人为什么活着这样一类终极的精神需求，更是不容易满足。能够满足人的终极精神需求，唯有哲学，唯有老子的宇宙之水。
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老子与哲学 老子之水：政治之水
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哲学对于价值的认识形成了一对重要范畴，这就是动机与效果。动机是人们进行价值活动的动因，表示人们对某种价值的追求；效果则是人们价值选择后活动所造成的客观结果。动机与效果之间有时是一致的，有时是不一致的。人们总是希望动机与效果的统一，但在实践中往往会发生动机与效果相互矛盾和冲突的情况。这是因为客观世界是复杂多变的，不以人们的意志为转移；人们的价值选择和创造活动不是在设定的理想环境中进行的，而是在不可控的诸多主客观条件下开展的，因而就会出现印度诗人泰戈尔所描述的那种现象：“我求索我得不到的，我得到了我不求索的。”[19]《老子》一书在历史上的命运也是如此。现在普遍认为，《老子》是哲理思辨之书，并把老子看成中国哲学之父。其实，老子写书的动机和《老子》在中国思想史上的影响是不一致的，老子当时著书的初衷并不是为了哲学，而是为了政治。
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