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回到古典世界 66 死于形而上学
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有了“大一”“小一”，认识就从朴素自然观进入思辨哲学领域。
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思想由《易》之阴阳对立统一、《书》之五行相生相克转向存在与本体。
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“大一”是存在，“水”是本体；存在是“无”，本体为“有”。“无”有两端，一端为虚空。在虚空中，“无”以纯粹本体形式存在，所以说，“大一生水”而“藏于水”。“生”非生成，而是显现，是本体之开显，而为始基。另一端为无限，乃本体显现以后，参天地，化万物，而趋之。
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无限，包容宇宙之大，万物之多，乃“有”的总和。本体如何开显呢？在时间性里开显，这就是“行于时”。以何种方式开显？“周而又始”，乃行于道。本体一开显，就要有“字”有“名”，“道亦其字也”，即老子曰“字之曰道”，也就是行于道了。“青昏其名”之“青昏”，亦谓“青黄”，是对时间的二分，有如杜甫诗云“齐鲁青未了”“阴阳割昏晓”，是天地、阴阳的时间化——“行于时”。
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《大一生水》以残简两章，含有三家思想：一是名家惠施“大一”与“小一”思想；二是儒家《礼记·礼运》宇宙生成思想；三是道家“有”“无”思想。这三种思想，道家出于老子，为楚国本土思想；儒家出于子游氏，为楚国本土化思想；名家惠施之辩，是当时名辩思潮中出现的思想。
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那时的楚国，有谁能将此三家思想，予以兼容并蓄，发以言简意赅呢？
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或曰庄子，非也。因为《大一生水》中并无“汪洋恣肆”言，其简明风格，亦非庄子特点。再说，庄子不可能用惠施“大一”说来立论。惠施喜欢立论，故日以其智与人辩，而庄子却认为，立论正是无知的表现。或曰为屈原所作，有可能。因为《大一生水》，颇似《天问》续篇。
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《天问》第一问，就问到了存在的根源：“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？”而《大一生水》，似乎就是对问的回答，是从宇宙与始基、存在与本体上来回答。如果说《天问》还留着史诗式的神话思维的尾巴，那么《大一生水》就已告别神话世界，进入沉思的宇宙本体了。无独有偶，《大一生水》不仅从哲学上对《天问》做了整体性回答，且有句子亦如出一辙。如《天问》有“八柱何当，东南何亏”“康回冯怒，地何故以东南倾”，《大一生水》则有“地不足于东南”语。
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屈原《天问》，作于被放逐以后，对于宇宙问题和历史问题，他问得那么具体。从宇宙起源问起，问向天地、阴阳、四时以及日月星辰、山河大地。从神话一直追问到历史，使神话与历史交错在一起，形成了史诗。这样的史诗，与《荷马史诗》不同，它是个体性史诗，而非民族性史诗；它一上来就是书写的，而非口述的，因而具有强烈的思辨气质。而《荷马史诗》却很难说是个人作品，它以群众口述为基础，经历了漫长时期才得以成型。荷马只是在口述过程中出现的一个代表性人物。
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神话思维是诗性的，《荷马史诗》的诗性就源于神话，而史诗，就是神话的历史化。《天问》不乏神话，而且明显具有神话历史化趋势，故其作为史诗毫无疑问。但个人书写的史诗，毕竟不同于群众口述的史诗：口述宜于故事，而书写则宜于思；故个体性史诗多有反思，而民族性史诗则多言神和英雄之事。在当时条件下，书写非易，故尚简约如《天问》，而口述则不嫌繁细如《荷马史诗》。中国史诗多简约，就是因为书写。个体性史诗乃个人书写，王朝史诗乃史官书写，没有群众口述环节。
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《天问》一句一问，充满了怀疑口吻。一问天，天就变得不确定了，还有什么比天更为确定？有啊，那就是水！“大一生水”，水是根本。历史经他一问，就显得荒谬绝伦。我们来看他怎样问。历史从治水开始，他首先问向民众：鲧治洪水，谁都知道他不胜任，可为什么不考察一下，就托付于他？这样的民众靠得住吗？接下来，他就怀疑天帝了，继续问道：鲧顺从民意，一心要把洪水治好，这本来是好事，天帝为什么还要处死他？天帝这样做公平吗？鲧的尸体，被遗弃在羽山上，三年都不腐烂，就如同活着一样，这可能吗？还有更稀奇的，从剖开的尸体里面居然跑出生龙活虎的禹来，怎么会有如此奇怪的事情？这样一问，连禹的来源都成问题，历史从何谈起？民众、天帝、圣人，他都要怀疑。
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历史，从治水开始，到他本人为止。他责问楚王，老是打仗，国能久长？一如惠施的主张。最后一问，则如出于老子：弑君自立，何以褒奖忠义？如此历史，无他立足之地。那么天地呢？“天与地卑，山与泽平”“日方中方睨，物方死方生”，全都靠不住，靠得住的唯有水！他向水中一跃，表达了一种“源于水而又复归于水”的形而上学。如其《远游》所言，“与泰初而为邻”也……
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回到古典世界 67 美的自我意识
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汉水两岸，湘江、沅水之间，屈子行吟于水畔。
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他被流放了。流放中，他或许在问，天与水啊，何为本？
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“大一生水，水反辅大一，是以成天”，这就是他的结论！
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班固《离骚赞序》释“离”为“遭”，司马迁则以“骚”为“忧”。合二人之说，即“遭遇大忧”，乃屈子遭贬抑，而为“陈抒忧愁”。若仅此而言，似有未足。何以见得？
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君不见其言“超无为以至清兮，与泰初而为邻”？他是因为远离了“泰初”而忧，其忧如婴儿之离于母腹，而欲回归其本体——母腹之水。赤子之忧，发而为诗，即“离骚”。
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其忧，非比《诗经》。《诗经》之忧，发乎情，止乎礼，哀而不怨，怨而不怒，怒而不发，此为诗教。故诗之忧怨，都在天命政教，是群体的感发——国风。而《离骚》，纯然为个体之诗。如果说，在《天问》里，屈原的“我”还在问题的背后，是隐性的；那么，到了《离骚》，屈原的“我”，就不仅显现出来了，还上天下地，跑到神话和历史里，高扬其自我意识，成为神与人的主体。
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他在神话世界里，驾起白龙，乘上凤车，风一样地向天空飞呀，一早就出发了，晚上才到昆仑山顶。那里名叫悬圃，是神灵们相聚的会所。他本想在悬圃停留一下，好与神灵叙一叙话，可时间太紧了，他还要进发。于是，他命令驾着太阳之车飞奔的羲和停车，不要着急回家。
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路漫漫啊，还很遥远，他要去的地方，有美女期盼。美人在哪里啊？他还要求索，上上下下打听，才能搞清。让白龙停下来，到咸池去喝水。那咸池啊，有太阳来洗浴。他把缰绳系在太阳出没的扶桑树上，折一枝若木遮一遮太阳，让白龙暂且休养。望舒驾着月神之车，在他前面引路，飞廉御风在后面紧紧跟上。他们日夜兼程，紧赶慢赶，终于拴马于高山上，可山上却没有美丽女郎。
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他让云神丰隆驾起云车，去寻找伏羲女儿宓妃的门径，派人拿他贴身的信物去提亲。可宓妃态度暧昧令人捉摸不定，她美丽而又风流成性。这样的女人要她作甚？他从天上回到大地，看见了美女简狄，让鸠鸟去做媒。那家伙能说会道，又飞又叫，言语难免轻佻。他想亲自出马去下聘礼，又怕不合礼仪。就这样，他犹犹豫豫，而帝喾却毫不迟疑先登而去。他把自己放到神话里，驱使日月风云诸神，带他进入美人领地。先是宓妃相好后羿，对他爱理不理，接着他喜欢简狄，却被帝喾占了先机。
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