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原著选读 7.2 《纯粹理性批判》② 伊曼努尔·康德
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在上一篇选读中，我们看到休谟认为所有的概念来自感官的“印象”，我们把这个观点转化成康德的语言：休谟认为所有的概念都是“经验的”，没有概念是“先验的”（这两句意义是一样的）。在这篇较有难度的选读中，康德论证了时间不是经验的（即时间是先验的）。换句话说，康德认为时间并不起源于感官印象，或者康德所说的“直观”。他也说明了什么是时间。
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先验感性论 第二章 论时间
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§4 时间概念的形而上学阐明
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1．时间不是什么从经验中抽引出来的经验性的概念。因为，如果不是有时间表象先天地作为基础，同时和相继甚至都不会进入到知觉中来。只有在时间的前提之下我们才能想象一些东西存在于同一个时间中（同时），或处于不同的时间内（相继）。
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2．时间是为一切直观奠定基础的一个必然的表象。我们不能在一般现象中取消时间本身，尽管我们完全可以从时间中去掉现象。所以时间是先天被给予的。只有在时间中现象的一切现实性才是可能的。这些现象全都可以去掉，但时间（作为这些现象的可能性的普遍条件）是不能被取消的。
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3．在这一先天必然性的基础上，还建立起了时间关系的那些无可质疑的原理、或一般时间公理的可能性。时间只有一维：不同的时间不是同时的，而是前后相继的（正如不同空间不是前后相继的，而是同时的一样）这些原理不可能从经验中引出来，因为经验既不会提供严格的普遍性，也不会提供无可质疑的确定性。我们就只能说：通常的知觉告诉我们是这样；但不能说它必定是这样。这些原理作为使经验根本上成为可能的诸规则而起作用，并在经验之前教导我们，而不是通过经验教导我们。
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4．时间不是什么推论性的或如人们所说普遍性的概念，而是感性直观的纯形式。不同的时间只是同一个时间的各部分。但只能通过唯一的对象被给予的表象就是直观：甚至连“不同的时间不能是同时的”这一命题也不能从一个普遍概念中推出来。这个命题是综合的，不能单独由概念中产生。所以它是直接包含在时间的直观和表象之中。
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§6 从这些概念得出的结论
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（a）时间不是独立存在的东西，也不是附属于物的客观规定，因而不是抽掉物的直观的一切主观条件仍然还会留存下来的东西；因为在前一种情况下，时间将会是某种没有现实对象却仍然现实存在的东西。至于第二种情况，那么时间作为一个依附于物自身的规定或秩序就会不可能先行于对象作为其条件、也不可能通过综合命题而被先天地认识和直观到了。相反，这种事很有可能发生，如果时间无非是一切直观得以在我们心中产生的主观条件的话：因为这样一来，这一内直观的形式就能先于对象、因而先天地得到表象了。
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（b）时间不过是内部感官的形式，即我们自己的直观活动和我们内部状态的形式。因为时间不可能是外部现象的任何规定；它既不属于形状，又不属于位置等等，相反，它规定着我们内部状态中诸表象的关系。而正因为这种内部直观没有任何形状，我们也就试图通过类比来补足这一缺陷，用一条延伸至无限的线来表象时间序列，在其中，杂多构成了一个只具有一维的系列，我们从这条线的属性推想到时间的一切属性，只除了一个属性，即这条线的各部分是同时存在的，而时间的各部分却总是前后相继的。由此也表明了，时间本身的表象是直观，因为时间的一切关系都能够在一个外部直观上面表达出来。
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（c）时间是所有一般现象的先天形式条件。空间是一切外部直观的纯形式，它作为先天条件只是限制在外部现象。相反，一切表象，不管它们是否有外物作为对象，毕竟本身是内心的规定，属于内部状态，而这个内部状态却隶属在内直观的形式条件之下，因而隶属在时间之下，因此时间是所有一般现象的先天条件，也就是说，是内部现象（我们的灵魂）的直接条件，正因此也间接地是外部现象的条件。如果我能先天地说：一切外部现象都在空间中并依空间的关系而先天地被规定，那么我也能出于内感官的原则而完全普遍地说：所有一般现象、亦即一切感官对象都在时间中，并必然地处于时间的关系之中。
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如果我们把我们的在内部直观自己并借这种直观也把一切外部直观包括在表象能力中的方式都抽掉，因而把对象如同它们可能自在地存在那样来看待，那么时间就什么也不是了。时间只就现象而言才有客观有效性，因为现象是我们已经当做我们感官的对象的事物；但如果我们抽掉我们直观的感性，因而抽掉我们所特有的那种表象方式，而谈论一般的物，则时间就不再是客观的了。因此时间只是我们（人类的）直观的一个主观条件（这直观永远是感性的，即限于我们为对象所刺激的范围内），它超出主观就其自在来说则什么也不是。
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原著选读 7.3 《历史哲学》③ 黑格尔
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在上一篇选读中，你看到了康德认为时间出自心灵的建构，在这篇选读中，黑格尔推进了一步：他说理性构建了世界。黑格尔在这里没有给出论证过程，只是声称它已经“被证明了”。
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哲学用以观察历史的唯一的“思想”便是理性这个简单的概念。“理性”是世界的主宰，世界历史因此是一种合理的过程。这一种信念和见识，在历史的领域中是一个假定，但是它在哲学中，便不是一个假定了。思考的认识在哲学中证明；“理性”——我们这里就用这个名词，无须查究宇宙对于上帝的关系——就是实体，也就是无限的权力。它自己的无限的素质，做着它所创始的一切自然的和精神生活的基础，还有那无限的形式推动着这种“内容”。一方面，“理性”是宇宙的实体，就是说，由于“理性”和在“理性”之中，一切现实才能存在和生存。另一方面，“理性”是宇宙的无限的权力，就是说，“理性”并不是毫无能力，并不是仅仅产生一个理想、一种责任，虚悬于现实的范围以外、无人知道的地方；并不是仅仅产生一种在某些人类的头脑中的单独的和抽象的东西。“理性”是万物的无限的内容，是万物的精华和真相。它交给它自己的“活力”去制造的东西，便是它自己的素质；它不像有限的行动那样，它并不需要求助于外来的素质，也不需要它活动的对象。它供给它自己的营养食物，它便是它自己的工作对象。它既然是它自己的生存的唯一基础和它自己的绝对的最后的目标，同时它又是实现这个目标的有力的权力，它把这个目标不但展开在“自然宇宙”的现象中，而且也展开在“精神宇宙”世界历史的现象中。这一种“观念”是真实的、永恒的、绝对地有力的东西。它已经把它自己启示于世界，而且除了它和它的光荣以外，再也没有别的东西启示于世界——这些便是前面所谓在哲学中已经证明的，而这里又看做是已经证明的假定。
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原著选读 7.4 《作为意志和表象的世界》④ 叔本华
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对一些术语的说明：叔本华讲的“经验的”是指“能够被观察和经验所证实的，能在时间、空间中遇到的”；“理想”是指在意识或者思想中存在的属性；“现象”是指经验在时间和空间中的对象；“头脑中的现象”是指由大脑产生的经验。
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论唯心论的基本观点
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在无限的空间中，存在着无数发光的星体，星体的周围还有许多更小的发光体围绕着它们旋转。这些星体内核是滚烫的，表面覆盖着坚硬、冰冷的地壳；地壳上一层薄薄的腐土中诞生出了有生命、有知识的生物：这就是我们从经验中得到的真理，这就是我们这个真实的世界。无数星体在无垠的空间中随意地漂流，我们身居一隅，不知从哪里来，不知往哪里去，只是湮没于万千同类中，蜂拥而至，奋力前进，辛苦劳作，在无始无终的时间中无休止而如昙花一现般的生老病死，对于一个思考着的人类来说，这样的命运是险峻的。除了物质之外，没有什么是永恒的；各种生命形式以无可避免的方式重复地轮回着。一切的经验科学教授给我们的只是这些事件更为精确的本质和规则。但是这个时代的哲学，尤其是经过了贝克莱和康德之后，最终让人们意识到了这一切首先只是头脑的现象，世界受到许多重大且各异的主观条件限制，那些假设的绝对现实消失了，为一个来自现象的截然不同的世界秩序留下了空间，也就是说，两者之间的关系正如物自体之于纯粹的表象。
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“世界是我的表象”，这个命题就如同欧几里得的公理，任何人只要一理解就必然会加以承认，尽管并非每个听见这个命题的人都会理解它。将这个命题与意识联系在一起，与理想世界和真实世界的关系联系在一起，换句话说，把它与头脑中和头脑外的世界这个问题联系在一起，和对道德自由的思考一样正是当代哲学的鲜明特色。几千年来，人们在客观的哲学思考上费尽了心思，他们只是发现，那些让世界感到迷惑、不安的事物，无论它们有多么庞大和不可计量，最紧要的是它们的存在总也理不出一个头绪来；而这个头绪正是它们存在于其中的现实的意识。世界的存在由于这个条件，必然受到阻碍，尽管存在着经验的现实，却留下了理想的标记，因此也就留下了纯粹现象的标记。因此从某方面来讲，我们必须承认这个世界同梦境相似，实际上可以把它和梦境放在同一行列。出于同样的大脑活动，我们在梦境中想象出了一个十分客观的、可感的、可触摸的世界，正如我们在清醒状态下世界所呈现出来的那样。尽管两者的物质不同，但是这两个世界显然是出自同一个形式。笛卡尔可能是根据这个基本真理的命令，达到这样的思考高度的第一个人；尽管他只是暂时地采取了怀疑的方式，把这种真理当做自己哲学的起点。他把“我思故我在”当做唯一确定的东西，暂时对世界的存在抱以怀疑的态度，这个时候一切哲学本质的、唯一正确的起点，同时也是确实的证据，真正地被建立起来了。这实质上就是主观，我们的意识。这也就是以下的情况，任何其他的事物，无论它是什么，首先都由意识思考，都为意识所决定，因而也依赖于意识。所以我们可以理所当然地认为笛卡尔是现代哲学之父。不久之后，贝克莱在这条路上走得更远，恰好到达了唯心论；换句话说，到达了在空间中延伸的知识，因此普遍意义上客观的、物质的世界仅仅存在于我们的表象中。将这个世界归于一个就其本身而言外在于一切表象和认知主体的存在，假设物质确定无疑地存在于自身之中实在是荒谬无比的。这点真知灼见构成了贝克莱总体的哲学；在这方面，贝克莱殚精竭虑。
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因此，真正的哲学无论如何应该是唯心论的；我们必须十分坦率。没有什么比这点更确实：没有人会为了使自己与不同的事物达到认同而脱离自身；任何他确定的事物，因此获得了直接知识，存在于他的意识之中。除了意识之外，不存在什么直接的确定性；科学的第一原则便是确定。所有其他的科学站在经验的立场上假设确实存在着一个客观的世界也是相当恰当的；但是这个立场却不适用于哲学，它要回到基础和原始的地方。意识本身是直接给予的，因此哲学的基础就限于意识的事实；换句话说，哲学必然是唯心论的。表面上看来建立在事实基础上而把自己托付于一种粗糙理解的唯实论恰恰始于武断的前提，由于忽略、否定了最重要的事实，即我们所有的知识来自于意识，因此它成了一座空中楼阁。因为一切事物的客观存在都受到了呈现者的限制，作为表象存在的客观世界不再是一种假说、武断的看法或者是为了辩论或证明提出的似是而非的说法。相反，它是最确定也是最纯粹的事实……
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即使能够认知的生物不存在，客观的世界也将存在，这一点似乎很自然地被看做确定的起点，因为你可以抽象地思考它，而找不出其中的矛盾。但是如果试图去理解这一抽象的思维，也就是把它还原成认知的表象，仅仅从这一点中（和每件抽象的事物一样），它就能获得内容和真理；如果我们相应地去想象没有认知主体的客观世界，在那一刻我们会意识到我们所做的和所想的正相反，也就是除了一个有认知能力的人想象一个客观世界之外，也就是除了我们先前想要排除的东西之外，什么也不存在。因为这个可感的真实世界显然是我们大脑的现象；因此假设世界本身独立于大脑存在是自相矛盾……
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……因此我们很快把思考客观存在具体形态、方式的康德式的唯心论和关心一般客体的简单、贝克莱式的唯心论联系到了一起。这表明了在空间中延伸，通过时间的方式，使事物之间发生因果联系的物质世界以及一切依附于它的事物——并不是独立于我们思维的事物，它的基本前提就在我们大脑的活动中。通过大脑活动，也只有在大脑活动中，事物如此客观的秩序才得以可能。时间、空间、因果关系所有客观事物仰赖的基础只是大脑的活动；所以，事物不变的，提供了经验实在的标准和线索的秩序，本身首先来自于大脑，也只有在大脑中才能找到它的依据。康德彻底、详细地讨论过这个问题；尽管他并没有提到大脑这个词，而是用了“知识的官能”。他甚至试图去证明当我们把它视为自存的秩序，即物自体的秩序或者绝对客观和确实存在的秩序来认真思考时，现实世界一切事物所最终依赖的，在时间、空间、因果关系、物质等等中存在的客观秩序是不能想象的；因为我们思考到最后，不过导致自相矛盾……
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