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庄子
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庄子（Chuang Tzu，约公元前 4 世纪）是继老子之后最为重要的道家思想家。他认为许多人生活在“权力和财富的奴役”之下。那些人受制于野心和贪婪，终日与周围世界摩擦而不得休息。他们常常陷于困境，却不知如何改变现状。他们根本不知道世界上在发生什么，以及为何发生。他们的生活身不由己、狂躁不安，持续不断地同这个冷漠的世界交战——这个世界对他们的渴求报以无情的嘲弄。
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和老子一样，庄子也认为世界有它自身的智慧；只有时机到了，事情才会自然而然地成就。在庄子看来，我们不可以强迫自然，也不能加速自然的进程，因为自然遵循“道”展开自身：果实必须在成熟的那一刻被采摘，不能迟也不能早。如果人们试图把自己的意愿强加给世界，那必然会造成纠结、纷扰和破坏。
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和老子一样，庄子还认为，人无须着力于任何事物，无论为了野心、利益或任何别的目的。因为何事可能、何事即将发生，这都取决于“道”而非取决于人；事物依照自身的方式展开，智慧的人对此默默接受，既不抱期望，也不怀遗憾，因为道会让一切事物在恰当的时机成就（见“庖丁”一栏）。因此在庄子和老子看来，圣人的奥秘，即摆脱恐惧和压迫的关键，不外乎就是遵循事物自身的“道”，恰当地应对事物，心灵则寓居于“无为”。圣人如同一面镜子：对于自己将要面对的一切，他洞察秋毫，而并不求任何改变。
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人物简介 庄子
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庄子出生于公元前 4 世纪的蒙城，接近今天的山东省。他有个妻子，家境贫寒，做过漆园的小官。关于他的生平人们所知甚少，只知道他和孔子的门人观点不同。他对于做官不感兴趣，因为他怕做官会打搅自己的精神安宁。从以下的引言中我们可以看到他的一些洞见：
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至人用心若镜。不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
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夫保始之徵，不惧之实。
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圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。
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且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。
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唯达者知通为一，为是不用（他自己的判断）而寓诸庸（原则）。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。因是（自然）已。
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天地一指也，万物（无限量的物）一马也。
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彼是莫得其偶，谓之道枢。
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知天之所为者，天而生也……庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
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适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。
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庖丁
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通过以下这个“庖丁”的故事，庄子描绘了圣人的奥秘：遵循事物自身的“道”，恰当地应对事物，丝毫不施加强力。
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庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
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文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
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庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然；技经肯綮之未尝，而况大軱乎！
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“良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新发于硎。
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“虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
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文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
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庖丁不对事物施加强力，因而他自身也就不受磨损。施加强力意味着不必要的摩擦。就像水一样，它寻求的是空旷处。遇到事态纠结的情况，它就放慢速度，谨慎行进——于是即便在困难处境下，摩擦和对抗仍可以避免。庖丁所作的就是遵循事物自身的秩序，而不是扰乱它们。对于可能出现的问题和困难，他能事先预料到，并将它们消弭于萌芽状态——因此他能把事情完成得尽善尽美。
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和老子一样，庄子也把以上原则运用到治国方略中——不过他对政治事务的强调似乎略少于老子。庄子认为，智慧的统治者首先应当对于自身、对于对象都具备真切的理解，把握其本性和必然命运，然后就不用刻意作为，“使天下各得其正”。他守护着自身内在的和谐与国家的和谐，不让任何事物干扰它们。正如驯虎者完全明了老虎的野性一样，智慧的统治者知道该如何对付暴力，如何防患于未然，如此便把暴力的必要性减小到最低限度。由于他无所畏惧地坚持遵循“道”，他就无须有什么主观的计划和预先设定的目标。他并未做任何特别的努力，因此他的成功在旁人眼里高深莫测（见“庄子论有德的行为”一栏）。当然，这样的哲学和老子推崇的观点是十分相似的。（而且庄子和在他之前的老子都意识到，上述统治方式在现实当中发生的可能性很小。）
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