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荀子
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还有一位重要的儒家哲学家，其思想兼具儒、道两方面的特征；而且，他自己的人性概念颇为悲观——他就是荀子（Hsün Tzu，公元前 298—前 238）。他的思想路径是理性主义的、现实主义的；他认为，人们遵循永恒不变的道德原则，这就是社会中等级秩序的基础所在。只要道德、法律、礼仪规范都得到遵守，那么社会就必然会和平、有序，走向繁荣；如果得不到遵守，社会就会陷入混乱，引发灾难。
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荀子对于基本人性的看法与别的主要儒家思想家大不相同，这一点颇为引人注目。孟子认为人性本善，因此人天生倾向于为善，而荀子不同意这一点。在荀子看来，人性本恶，但是人被迫要补偿这一缺陷，克服这一毛病，补偿和克服的途径是教育和道德训练。不过，荀子仍认为人是可以走向完善的。通过学习古代的和当今的圣贤，人就能够逐渐领会到道德的真谛——其基础是两种根本的德性：仁和义。
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荀子认为，国家和个人一样，也会在追逐利益当中丧失自我。其后果就是纷争、暴力、淫邪、动乱。对于这样的堕落国家，必须运用道德原则来改造、重建，统治者自身必须具备这样的道德原则。在汉代（公元前 206—公元 220），荀子思想曾经是官方教条；它对于亚洲社会一直有着重要的影响，一直到今天。
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禅宗在中国和日本
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禅宗（Zen Buddhism）是中国和日本的一个佛教教派。（前面说过，佛教起源于印度。）Zen 是日文的读法，而 Ch’an 是中文的读法；它们都源自梵文 dhyana（中译为“禅”），意为冥想。佛教最初传到中国时，强调冥想的重要性甚于任何具体的经文和教义——冥想是通达终极真理的钥匙。
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本部分讨论的禅宗包括中国的禅宗和日本的禅宗。值得一提的是，尽管其他形式的佛教也在发展，但西方世界最感兴趣的却是日本禅宗的哲学。
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中国的禅宗在一开始成长缓慢，而且它向来是诸多小教派中的一派。但几个世纪以后，这个教派传遍了中国，并且流传到了邻邦——比如日本和朝鲜。到了 20 世纪，它已经在美国和欧洲开花结果了。近来禅宗在西方世界的传播甚广似乎表明，它对于当今这个高度复杂的技术化世界仍有着现实意义。
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佛教在中国和日本有着悠久而丰富的历史。在这里，我们只能简短地介绍一下这一传统中的最初几位最深刻的思想家，其中包括中国禅宗的第六代传人慧能，还有紫式部，以及日本曹洞宗（Soto tradition）的创始人希玄道元。这几位思想家的哲学互相补充，能够让我们对于禅宗的基本内容有个整体上的了解。
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慧能
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慧能（Hui Neng，638—713）幼年丧父，只能靠卖柴糊口和赡养老母。他是个文盲。
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有一天，慧能送柴到一个客店的时候，听到有人在诵读佛教的《金刚经》（Diamond Sutra，这或许是中国佛教最重要的经典，在书中佛陀教导他的弟子须菩提，让他摒弃俗见，领会万事万物最根本的一性，领会感官现象背后的永恒；sutra 意为神秘的教义和神圣的教诲）。通过这些言辞，慧能当下就把握了其中的深奥真理。此后，他接受了一笔金钱的馈赠，来到湖北黄梅山拜见中国禅宗的五祖弘忍大师，要与之印证真理。
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跟五祖第一次见面，慧能就表现出自己强大的洞察力，显得坚定不移。于是他就成了黄梅寺的一员。不过，他在仓房工作了八个月，未曾登堂入室。
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为了寻求继承者，当时的五祖让僧人们作偈颂，展示自己所把握的真理深度。禅宗认为，人只有对真理有了直接的、直觉的把握，才能获得精神的安宁；而且每个人都必须自己来发现这真理。一切归根结底是一，这是五祖的基本信条。他认为这纯一的真实是我们真正的自我本性，它一开始就内在于人。要想如其所是地把握这向来在场的真理，就得超越日常的思维；因为日常思维让本源的存在分崩离析，将之区分为不同的实体并进行分类、关联，以便仅仅通过它们所属的范畴和它们之间的相互联系来理解它们。因此，与一般形式的讨论相比，用诗歌（偈颂是诗歌的一种）来表达对于这等真理的洞见更为合适；因为日常形式的思维和语言既无法表达那单一实体的唯一性，也无法理解万事万物背后的一性。在此，各位或许想到了海德格尔。
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神秀是寺庙里的上座僧人，只有他敢写偈颂，别的僧人都感到自己的理解深度及不上他。不过，根据禅宗传统来看，他的作品仅仅表明他并没有把握终极真理，也没有摆脱日常思维的束缚。相传当时有个僧人正在背诵神秀的偈颂，而慧能尽管是个文盲，听了以后却立即看出这里面的境界有所不足，并自己作了一偈作为回答（见“慧能的开悟诗”一栏）。
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慧能的开悟诗
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下面就是慧能口述的偈颂，它当下就显示出，慧能已经把握了真理的根本性质：
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菩提本无树，
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明镜亦非台；
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本来无一物，
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何处染尘埃。
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在此，慧能展示出终极的真实、真理是超越一切概念的。
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据说，僧人们被这位 23 岁的文盲说出的言辞震撼了——他还根本没有被允许进入冥想室呢。五祖也知晓了此事，并立即承认慧能为自己的继承人。为了避免慧能遭受其他僧人的嫉妒和怨恨，他让慧能半夜三更来到自己的房间，把自己的衣钵——这象征着六祖的身份——授予了慧能，并传授给慧能《金刚经》中的智慧。相传，五祖弘忍认为佛法（Buddha-Dharma，即终极真理）必将经由慧能而发扬光大，因此他让慧能立即离开寺庙，在传道的时机到来前先隐忍藏匿。
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那么根本的法（Dharma，意为真实、真理、法则）究竟是什么？慧能给了它许多不同的名称：自性、佛法、真性、常住不迁的道（这个名称体现了道家的影响）。他说万事万物实际上是一：其实并不存在“事物”。人类的思维和理智，要明了那个总体的意义，却又无法一下子把握它；于是人就把范畴、对立、区别（其中包括 36 对基本的对立，例如光明和黑暗、阴和阳、生和死、好和坏，如此等等）加到真实之上。但真实的存在实际上是一，是真性；它是自在的，它的存在先于任何区分、任何范畴；它（可谓是）超越了善与恶、永恒与无常、内容与形式。它是个绝对状态，是“如如”，不来不去，不增不减，不生不死。它仅仅如其所是地存在：它就是真实、真理（见“慧能论人生和真理”一栏）。
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