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福柯与性：解读福柯《性史》 压抑假说
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压抑假说是福柯在全书一开始用了很大篇幅加以分析批判的一个假说，也是福柯提出的各种新思想中引起最多误解的一个观点。如前所述，他在一次采访中对记者说：我那本论知识意志的书只花了三个礼拜的工夫就被转变为“性从未受到压抑”这一标语。福柯批判压抑假说，但他并不认为性从未受到过压抑。他要说明的是：性并不是以人们一向以为的方式受到压抑的。
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压抑假说得到广泛的承认，以致它看上去是历史自明的。福柯提出三个问题：第一，自17世纪以来性受到极度的压抑，这一点是否自明？第二，资本主义社会的权力机器本质上是否具有压抑性？第三，政教分离主义运动是构成了权力机器和它操作的或操作它的压抑的真正对立面，还是相反，构成了它所谴责的同一历史网络的一部分？
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首先，福柯指出：“关于现代性压抑的议论立足颇为稳当，这无疑是由于它极易立足。它有着历史与政治的庄重保证。人们将压抑时代的到来定在经过千百年的开放与自由表达之后的17世纪。”(1)压抑假说近几个世纪以来一直占据着主流话语的霸权地位，它假定，性经过了很长一个自由表达的时期，那是从古代一直到17世纪。从17世纪开始，性进入了受压抑时期，而到了十分晚近的时期，由于反对性压抑的力量奋起抗争，性才渐渐走出压抑的阴影。
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事情果真如此吗？性果真是从17世纪以来就一直受到严重的压抑吗？福柯首先推翻了这个时间表。他认为，17世纪之前并非没有压抑；17世纪之后也并非全是压抑。所谓启蒙和解放只不过是神学的一个现代变种。
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其次，对于压抑假说，福柯提出了根本的质疑：“我要提出的问题，不是我们为什么会受到压抑，而是为什么我们会说自己受到了压抑，而且说的时候带着那样强烈的情绪，对我们不久的过去、我们的现在乃至我们自身都是那样的愤慨？”(2)由于这种愤怒完全是无源之水、无本之木，它就越发可疑。如果说我们的性从17世纪以来一直受到严重的压抑，不许说它，不许做它，这种愤怒倒还可以理解，但在福柯看来，这几个世纪的历史根本就不是这么回事，于是这种愤怒就不仅没有道理，而且显得相当可笑了。
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第三，福柯根本反对性与权力完全对立的观点，进而反对对性的肯定就是对权力的否定这一观点。福柯指出：“快乐与权力既不是互相抵消又不是彼此对抗，它们互相追逐、互相重叠和互相支持。它们凭着兴奋与刺激的复合而积极的机制联结起来。”(3)因此我们不可以认为性欲本身与权力是对立的，不可以认为解放性欲就是反对权力的革命行动。其实，性欲和权力是相辅相成、狼狈为奸的。
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在性受到压抑这一前提之下，言性就成为反抗压抑的行为，一个人只要谈论性，他的行为就可以成为反抗压抑的英雄行为。“如果说，性受到了压抑，被派定要遭禁，派定不许存在，派定要处于缄默之中，那么，你只要言语涉性，便会有故意犯禁之嫌。一个人对性大发议论，那便已将自己置于权力所及的范围之外。他会颠覆既成法律，预示着自由之将至。这足以解释现今为什么人们谈到性总是那么严肃。”(4)当人在实施一种英雄行为时，他不能不为自己的勇气感到悲壮，而听众也不能不肃然起敬。这位英雄在呼唤自由，大义凛然，责无旁贷。
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福柯尖刻地说：这种对压抑的谴责不知不觉地构成了革命与快乐这两个概念的结合。反对压抑的背景是启蒙理性、自由解放和追求真理，因此它不仅气壮如牛，而且充满快感：“在我们迫切要从压抑的角度来谈论性的焦灼背后，无疑有一种支柱，那便是我们有这样的机会能无拘无束地出口反对现存的种种权力，说出真理，预言极乐，将启蒙、解放与多重的快感联系在一起，创出一种新的话语，将求知的热情、改变法规的决心和对现世快乐的欲望紧密结合起来。”(5)
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福柯指出：“我们不应认为：我们通过对性的肯定就能达到对权力的否定；相反，我们正沿着普遍的性欲机制所开创的道路前进。我们必须依靠各种性欲机制的策略反向，从性概念中解放出来；我们希冀以身体、快乐和技巧，以它们在抵御性欲机制中呈现出的多样性和能力来反对权力的控制。在这方面，反对——攻击的坚固据点不应是性——欲望，而是身体及其快乐。”(6)
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福柯的批判矛头直指弗洛伊德马克思主义这种新左派的思潮。这一思潮的基调恰恰是：性受到了压抑，陷入沉默之中，讨论性问题本身就是代表自由的一方向权力开战。对福柯批判的误解由此而来：既然你批判了压抑假说，你就是认为权力没有压抑过性。其实，福柯的观点是：权力与性是你中有我、我中有你的，而不是相互对立的。他并没有否定性受到了压抑，只是否定了权力与性的截然对立。
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福柯与性：解读福柯《性史》 性压抑问题的复杂性
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如前所述，关于性压抑的观点是福柯思想中受到最多误解的一个观点。人们以为福柯在说，从17世纪以来，性并没有受到压抑。福柯对此也做过多次解释。在一次答记者问中，在谈到《性史》这部书时，福柯是这样说的：“说起来，这本书倒不是要否认性压抑的存在。我想表明性压抑永远是更加复杂得多的有关性的政治策略的一部分。事物并不仅仅被压抑。就性这个问题而言，总是存在很多其实并不完备的限定，它们既有消极的阻挠的效果，又有积极的刺激的效果，二者相互平衡。性在19世纪运作的方式，既受压抑，又通过心理学、精神病学这些技术手段的分析，被置于光天化日之下，受到强调，从而表明那不仅仅是一个压抑的问题。”(7)
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从抽象的层次看，福柯所强调的是：事物在受到压抑的同时，也受到强调；而就性这个具体事物来说，它所遭受的不仅有消极的压抑，也有积极的刺激。性被人们用各种方式在各种场合不厌其烦地言说，仅仅说它受到了压抑，显然是不符合历史事实的。权力对性不仅有排斥性的干预，而且也有肯定性的干预。
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在《性史》中，福柯描述了一个过程，那就是权力从否定变为肯定、从二元对立变为多样化的过程。他把癫狂与性所受到的不同待遇加以比较后指出：“当癫狂在至少一个世纪以内是否定性操作的对象的时候，性却在同时成为肯定性的领域。但是，到了19世纪，出现了一种非常重要的现象：权力的两大技术——其一对性进行生产，其二把癫狂隔离开来——互相错综交织起来。对癫狂的权力技术从否定变为肯定，从二元对立变为复杂和多样化的形态。”福柯承认，他想做的事情是“在人们通常强调否定的机制的地方发现肯定的机制”。(8)
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福柯并不否认“性苦难”的存在，但是他认为，不能简单地从压迫角度来解释这种苦难。他以马克思的理论为例来说明这个问题。马克思否定了那种把工人的苦难归因于“资本家集体盗窃”的观点，进而详细分析了资本主义生产的内在规律。资本主义并不是以饿死工人为目的，但是资本主义由于其运作的基本规律必然会造成工人的苦难。《性史》对性的分析逻辑与马克思对资本的分析逻辑相似。权力对于性并不仅仅是一种压抑性和否定性的机制，“全部问题在于，要把握住制造出这种或那种性态从而导致苦难的肯定性机制。”(9)
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福柯要表达的观点是这样的：压抑的形式是多种多样的，绝不仅是禁止说、限制做这一种形式，它还有鼓励言性这样一种形式。在人们被鼓励言性，并且以为自己已经因此获得了自由和解放的时候，他们却被权力更牢固地控制起来，受到了更深的压抑。它的严重后果是将争取自由和解放的斗争引入歧途——人们对更深层的压抑习以为常、熟视无睹，反而以为自己已经活在自由和解放之中。
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福柯并不是简单地否定压抑假说，而是提出了一些新问题：性话语导致了哪些知识？是什么在支撑这种性话语的“权力—知识—快乐的制度”？我们应考察“权力如何通过话语形成的海峡而达到、穿透和控制个人，直抵人们那最隐蔽的性快乐”。“福柯并不否认压抑的事实；他所拒斥的是集权化的、压抑性的、铁板一块的权力观。压抑无非是与话语（和沉默）、权力（和禁止）、知识（和错误）有关的复合机制产生的结果。性话语隶属的不是压抑过程，而是刺激的增长，求知意志并没有受到禁忌的阻碍，而是致力于创建性的科学。”(10)我们生活于其中的这一套性的话语和性的科学才是真正束缚我们的绳索。
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福柯与性：解读福柯《性史》 开口言性的鼓动
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福柯认为，权力之于性的关系本质上不是压抑，而是创造了有关性欲的不断增生的话语。社会中有许多机制不但不禁止人们言性，而且是鼓励人开口言性的。他说：“就我而言，所想研究的是所有这些机制的总和，在我们的社会中，这些机制欢迎、煽动、强迫我们谈论性。”(11)
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这些机制中首推基督教的忏悔仪式，在人们被要求忏悔的各种罪恶当中，性是一项重要的内容。“基督教牧礼规定的一条基本义务即是：一切关涉到性的东西都必须由那永不停歇的言语之磨辗磨一遍。”(12)
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