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在历史上，联邦最高法院对“立教条款”的含义发展了丰富的案例法。在1971年的“莱蒙案”，[276]最高法院系统提出了用“立教条款”检验立法合宪性的“三部曲”标准：“第一，立法必须具有世俗立法目的；第二，其主要或首要的效果必须既非促进亦非抑制［宗教］；第三，立法还必须避免和宗教形成‘过分的政府纠葛（Entanglement）’。”伯格首席大法官的多数意见指出：我们“必须承认分离的界线远非一堵‘高墙’，而是取决于特定关系的所有情形的模糊不清且可变的屏障。”在1984年的“宝塔基圣诞塑像案”，最高法院显示了“莱蒙法则”的运用方式。
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“立教条款”检验法律合宪性的“三部曲”标准：世俗目的、中性效果、避免过分纠葛。
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案例 “宝塔基圣诞塑像案”[277]
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在每年的圣诞节，罗德岛的宝塔基（Pawtuchet）市政府总要在市中心的公园里举办圣诞展览。和全美许多城镇的展览一样，这一展览包括圣诞树、圣诞老人的屋子、“节日问候”的大横幅等，以及本案所考虑的焦点：有关耶稣诞生的塑像（creche），其中包括婴儿时期的耶稣、玛丽和约瑟夫、众神和国王们、牧羊人及一些动物。所有展览品都属于市政府。地区法院判决市政府在展览中包括这些塑像违反了“立教条款”，并获得了第一巡回区法院的维持。在伯格首席大法官（C.J.Burger）的意见中，最高法院推翻了这一判决。
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伯格法官首先指出了判决的困难：在每一个有关立教条款的案件中，法院必须防止教会或政府彼此之间的侵犯，但两者在现实中却不可能完全分离。杰弗逊的所谓“分离之墙”是“有用的形象性语言”，但“对于教会与国家之间实际存在的关系而言，这一比喻本身并非是对实践层面的完全准确之描述。”社会生活的方方面面都相互联系在一起，并都离不开政府的调控。根据伯格法官的理解，联邦宪法并未要求政教彻底分离，而是要求达到所有宗教之间的宽容与调和，并禁止对任何教派进行歧视。在美国历史上，社会生活确实和宗教有着种种紧密联系。不论在美国的国父们还是领导人的讲话与文件中，都能发现对宗教价值观念的频繁引用。通过官方宣布，美国总统和国会把基督教的圣诞节和感恩节宣布为全国节假日。在每张美元纸币上，都能发现“我们信任上帝”这一立法规定的美国座右铭，在向美国国旗的“忠诚誓约”（pledge of allegiance）中，也出现了“在上帝之下的统一民族”。鉴于宗教在美国公众生活中的广泛影响，法院不能机械、绝对地解释“立教条款”。
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宗教对美国政治生活具有广泛影响，“政教分离”不是绝对的，法院不能机械地解释“立教条款”。
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因此，在审查受到挑战的政府立法或行为时，法院所决定的是它们是否确实要设立一种宗教或信仰，或至少具备这种倾向。在这一界定过程中，法院所探询的是这些立法或官方行为是否具备世俗目标，其主要效果是不是促进或打击宗教，以及它是否在政府和宗教之间产生过分纠葛。首先，对于这项“莱蒙法则”的目的探询，法院只是在肯定立法或行为完全被宗教动机所支配时才推翻之。本案中的圣诞塑像并不能被认为是市政府有目的要对某种特定的宗教信仰表达官方支持。相反，这里的塑像只是以往节日庆祝的传统节目。市政府所举办的展览只是为了描绘圣诞节的来历，因而具备世俗目标。其次，法院多数意见也不同意少数意见和地区法院认为塑像有利于基督教信仰的判断。比较法院以往在这方面的案例，多数意见认为塑像在此为某种特定的宗教所赋予的利益即使有，也只是“间接、遥远与偶然的”。最后，多数意见同意地区法院认为本案并不涉及宗教和国家之间任何直接的“行政纠葛”，但不同意它认为本案的诉讼本身因产生“政治分裂”而导致“过分纠葛”；诉讼人并不能通过起诉而造成分裂表象，并利用它作为纠葛的证据。
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法院多数意见认为宝塔基市政府的圣诞塑像满足“莱蒙法则”的检验。
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在四名法官的反对意见中，布仁南（J.Brennan）法官认为耶稣诞生塑像在“莱蒙法则”的所有三个方面都未能通过审查。首先，如果宝塔基市政府具备任何有效的世俗目的，那么所有这些目的都能轻易通过其他手段达到。市政府宣称它具有庆祝节日和促进零售的世俗目的，但这些目的显然不能包括这里反映宗派排他倾向的圣诞塑像。其次，塑像所产生的主要效果是对其所体现的宗教信仰表达政府的官方认可，对属于少数的宗教团体以及那些不属于任何宗教团体的人表示其观点并不值得公共承认与支持。最后，市政府在展览中包括圣诞塑像也构成了“过分纠葛”的显著威胁；由于社团中存在着不同的宗教派别，对地方政府是否可采用宗教（基督教）象征的争论将因此而持续下去。
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反对意见认为圣诞塑像未能通过“三部曲”检验标准的任何一个。
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少数意见进一步反驳了多数意见的两个论点：第一，通过把注意力集中于节日庆祝的世俗背景，多数意见淡化了圣诞塑像的宗教含义；第二，一旦发现把圣诞节法定为全国性节日是合宪之举，多数意见即认为政府参与节日庆祝的任何形式就都是合宪的。少数意见指出，在美国文化中，圣诞节同时包含了世俗与宗教成分。政府可以参与这一庆祝活动，但这并不表明政府可采用任何形式。在本案，耶稣诞生的塑像显然来源于有关圣经故事；它是基督教信仰的主要象征，为拯救和赎罪照亮了道路。“对基督徒而言，这条道路是唯一、高贵与神圣的。”但对于那些不分享这些信仰的人而言，对耶稣诞生故事的官方认可却不时提醒他们的信仰与基督教的差别。“被一个民选政府基于宗教理由而如此排斥，构成了立教条款到今天为止仍不能支持的侮辱与伤害。”
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反对意见认为，政府的圣诞塑像触犯了不认同基督教信仰的公民。
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少数意见承认，政府确实可以在某种程度上被宗教信仰的实践提供某种机会而不违反立教条款，例如宣布12月25日为公共节日；在此，政府仅使公共活动的日历适应了许多美国人的期望，他们想在那一天访问亲友、参加宗教仪式并从一年的繁忙中获得休息。第一修正案的“自由活动条款”并不要求政府这么做，但政府以世俗方式庆祝这一节日（如在公共场所装饰花灯与圣诞老人）并不侵犯“立教条款”。另外，即使节日的建立在一开始具有宗教目的和意义，但如果现在已经因世俗化而完全失去了宗教含义，那么政府仍然可以从事这些活动（例如感恩节）。最后，由于政治与宗教在美国文化传统中和社会活动紧密相连，不可能完全禁止政府在公共活动中承认某些宗教信仰的影响，例如在美元上印有“我们信任上帝”或“忠诚誓约”中出现的上帝字眼。但这些行为之所以未触犯立教条款，乃是因为它们在近于机械的不断重复中已完全失去了宗教含义。它们唯一剩下的只是一项必要的世俗职能，那就是让公共活动变得更为庄严肃穆。但本案的耶稣诞生塑像并不适合以上几类活动的任何一种。少数意见把它定性为“用公共设施和资金去支持宗教象征”的强制性步骤，目的是“在忽视少数人的前提下建立多数人的宗派偏向”。
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政府活动中原来的某些宗教倾向因不断重复和世俗化而失去了宗教意义。
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思考 你更同意上述多数意见还是少数意见？为什么？你的回答是否和你自己是不是基督教徒有任何关系？根据少数意见，政府是否不能带有任何宗教性质的象征？有什么标准可以区分合宪或违宪的宗教象征？
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二、“自由活动条款”
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第一修正案的另一项条款是政府不得禁止宗教的“自由活动”。如果上案所处理的是政府对特定宗教信仰的优惠，那么“自由活动条款”的作用是防止政府对特定宗教进行有意或无意的歧视与打击。在1963年的“安息日休息解雇案”中，最高法院解释了“自由活动”的含义。
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“自由活动条款”防止政府对特定宗教进行有意或无意的歧视与打击。
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