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身体与生命，西医与中医 中国人是否有自我意识
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CUILONG：丁丁老师和网友谈到了自我问题，我也一直很关注。邓晓芒老师好像是这样理解自我意识的，就是自我是体现在对象上的，或者说一个人的“自我”体现在他自己的“作品”上，也就是你创造了你的作品，你也就映射到作品里了。这样，“作品”越伟大，就越感到“自我”得到了实现。但他还说，这种创造的“自我”并不是一下就停止了的，一直创造下去，会有无穷多的“自我”体现出来。我想丁丁老师说的除了“我的”之外，哪还有我？也可以由此解释。但我想这样是否容易导致人的脆弱？当你的“作品”毁灭了，你不就也没有支撑了吗？人有“自足”的可能吗？邓老师好像还说过，中国人是没有“自我意识”的。
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丁丁：彭凯平主持翻译的那套丛书，有一种，书名是《自我》。看看第一章或开头的部分吧。我记不清是哪一年出版的，大约是2004年？彭凯平是《思维版图》作者的学生和合作者。我曾为《思维版图》中译本作序，我很欣赏他们的工作。
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身体与生命，西医与中医 本身充满价值意味的存在才能成为价值的源头
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心然：丁丁老师，记得您在讲述学术的“边界”时，提到您喜欢“把握”这个词。可是对于“把握”，人们的解释是很不相同的。正像您所问：“科学能解释什么是幸福吗？”您在博客的自写文本中写道：“普特南引述史华慈的看法：对中国传统士大夫而言，宇宙绝不是一堆死物，一架大钟表，而是充满生机与意义的过程或秩序。只有本身充满价值意味的存在才能成为价值的源头”，顺着这个思路，又要去问什么是价值？如何去判定？……西方的思想总是在定义、在解释、在选择、在排序，实际上，我认为东方的思想，特别是禅宗的思想，认为“存在”是一种平等，而不是分辨和我执，他们的“把握”，不是用手去把握一个苹果，只去知道苹果的边界，他们是吃掉这个苹果。幸福是不是也这样呢？
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丁丁：好！继续体悟，然后可以有所表达。
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德鲁克之所以对管理“学”特别重视，是因为他始终坚持“管理不是科学”这一立场。你读了他的两本主要作品之后，自然会了解甚至赞同这一立场。经济学可以是科学的，只要经济学坚持“见物不见人”。管理学也可以是一门科学，只要它也“见物不见人”。可惜，如此一来，管理学将不可能是关于“管理”的学问。
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身体与生命，西医与中医 你将与人类的全部知识相遇
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一串7：这几天，也想了一些新东西。希望解决“我”的定义问题。
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丁丁：一串7，关于生命的定义，你不妨读《What is life on Earth？》，非常著名的科普读物，插图本。大致而言，作者，同样非常著名，概括了三个层次的定义。我引用过，大概是在《制度分析基础讲义Ⅱ社会思想》里面。你的“自私”定义，太宽泛了。事实上，蚂蚁的研究表明，它们不自私（参阅我在《财经》3月和2月推荐的图书，其中威尔逊教授的名著《蚂蚁的故事》）。可是，蚂蚁有生命。故生命未必自私。西蒙教授曾定义过“利他行为”，那篇论文在我的《讲义Ⅱ》里面吧？理解了“利他主义”的定义，就有了“利己主义”的定义。许多事情，自己想是想不清楚的。前人的智慧不比我们任何人差。对吗？
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一串7：我来继续自私的问题。个体生命的自私，我已经讲过了。群体的自私，首先是群体的问题，我觉得更好的概念应该是组织。把单个生命这个概念，换成组织，就是群体自私的解释了。这个也许不很严密。但是群体的自私（利益）和个体的自私（利益）往往是对立的。我举几个例子：下围棋、象棋很明显的，经常会有弃子战术。放弃几个棋子，做对方的炮灰，以获得全局的胜利。在《史记》中也记载了很多古代著名的大问题，都是靠群体的自私（利益）和个体的自私（利益）的冲突解决的。比如子贡游说齐相攻打吴国，赵高劝李斯拥立秦二世。中国目前的腐败问题也一样是这个根源。做领导的，有大权，但是集体（上头）给的好处很少，而他的选择就是利用自己的权力，做损害群体的事情，以获得自身利益的最大化。要是以后有机会，倒是很想和天则研究所的人交流一下学问。
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丁丁：回答“一串7”。一旦你试图界定“组织”和“群体”，你就会遇到更大的困难。事实上，自私之前，应先有“自我”的界定。追究下去，你会遇到“细胞”的界定方法，即《地球上的生命》的作者给出的三层次生命界定。那么，自私与利他将难以区分。你自己试试吧。这条路，我们都走过。事实上，社会理论的特征之一在于，沿着任何一个重要概念追寻下去，你将与人类的全部知识相遇。
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搜狐网友：的确是这样的，如果学问研究下去，那是无穷无尽的。看关于基因和进化论的书，上面说人体内的线粒体和植物身上的叶绿体都是古代的细菌的后代。它们的DNA与人类和植物不一样。当年它们进入生物体以后，一开始导致了大量的疾病，然后和寄主达成谅解协议，互相和平共处了。最后还作出了退化，并成为生物体的合伙人。自我在生物体内搞不清了。我因为不是专业的研究学者，同学者不一样，我看问题、知识的出发点是问：“有什么用？”学者们往往更重视“为什么？”很开心能到这边来检验我的知识体系。
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身体与生命，西医与中医 西方与东方
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中国社会至今仍是精英导向的，不是民主的。道理很简单，民主、法治或任何一套制度，其实质原本就不是制度的，而是精神的。假若一个民族尚不具备或无法具备该种精神，那么她只能停留在她既有的精神能够提供给她的想象与生活之内。更深入的探讨，请参阅黑格尔关于“Ethos”（时代的和民族的精神气质）概念的论述。自梁任公《欧游心影录》发表以来，百余年时间，国人的精神气质似乎没有改变，故而，国人企图获得的西方人的“生活”，仅仅是海市蜃楼而已。因为，模仿另一种精神的想象及其生活，不是我们以“生活”这两个字所表达的生活。还是那句名言：“你怎样信仰，你就怎样生活。”
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身体与生命，西医与中医 东方思维——常态，西方思维——变态
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心然：丁丁老师，又想起您在谈论“叙事”时所画的那张图，因为，我的许多感悟得自您的文章所具有的独特风格：“丰富、平和、毫无奢华”。在对您的答复的思考过程中，脑子里又涌现出诸多的问题，先从这个帖子引出我的问题吧。1．“韦伯的看法：西方现象是偶然，不是常态。换句话说，中国现象更可能是常态。”《道德经》曰：“知常曰明”【丁丁注释：在国学传统中，这被理解为“读史则知常”】，那么，何谓“常”？2．“对中国人来说，或者，对人类的常态生存而言，根本不应区分‘身体’和‘心灵’。”古人常以“身心合一”来体悟本源，是内观，而当我们必须借助于“有形的”语言来表述时，总是要做很多的区分【丁丁注释：此处当然参考了柏格森的看法，但还可参阅怀特海《过程与实在》或《思维方式》关于“过程”的看法，以及贺麟译本黑格尔《哲学史演讲录》“导言”关于概念何以必须从抽象“上升”到具体的论述】。西方的语言，如英语要比中文精确得多，朱青生在他的《十九札》中称其为“科学语言”。我的困惑是一元论和二元论的实质究竟是什么？【丁丁注释：似乎不应有这样的划分，思想应事前处于“浑然的实在”当中，如《知识论》金岳霖解释“如如”之义。】一种精确的、规范的语言何以存在？【丁丁注释：任何语言意义的呈现都无法脱离能够呈现其意义的语境。任何语境都是具体的生存。故任何言语的精确意义，一旦从历史中抽离出来就成为不可理解的，从而，同情理解，是人类唯一可用的理解方式。否则就没有“理解”，只有抽象概念，苍白、无生命的概念。】其存在的目的是什么？3．我很喜欢丁丁老师的“并不是所有的未来都可以“货币化”——评《经济学的哲学》”一文，总觉得其中的思想也与我们这里的讨论有关，我还要仔细地领悟【丁丁注释：当然，那篇序言是最近写的，肯定与我最近的思想有关。我的言语，不例外，也是我当下生存的整体感受的片段表达。】。思考得很不成熟，希望得到丁丁老师和大家的启发。
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