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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484501]
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《奥格斯堡和约》
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查理五世企图让更多的德意志诸侯和他们的子民重新回归天主教的怀抱。作为对宗教改革者的一些抨击的回应，他尝试对天主教会进行温和的改革，但却以失败而告终。因为在1551年，几个信仰天主教的诸侯拿起武器对抗查理五世，引发了一场短暂的战争。德意志邦国纷繁复杂的形势使查理五世无法找到统一有效的解决方法。神圣罗马皇帝最终放弃了在所有德意志邦国复兴天主教思想的愿望。
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1555年的《奥格斯堡和约》是各方妥协下的产物，它由帝国代表大会签订，此前查理五世已被帝国复杂的政治弄得筋疲力尽，因此拒绝参加这次会议。这一和约规定：神圣罗马帝国的诸侯的信仰即是他的邦国的信仰(13)（见地图3.2）。居住在天主教统治者土地上的新教徒可以自由移居其他地区，反之亦然。因此，《奥格斯堡和约》承认神圣罗马帝国的既有制度无法解决在中欧似乎会永久存在的宗教分裂问题。此外，和约还承认德意志各国内的新教已成为既定事实。因此，这场最初只是“僧侣之间的口舌之争”的争端最终改变了德意志的疆域史和政治史。通过允许每个诸侯决定他们国家的宗教信仰，《奥格斯堡和约》重申了德意志的地方主义，即认可诸多独立邦国的存在。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484502]
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） 瑞士和法兰西的宗教改革
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宗教改革的第二个阶段发生在瑞士。这里崎岖的山地养育着粗犷顽强的农民、手工艺人和雇佣兵。瑞士人口稀少的13个独立州(14)松散地结合为联邦议会，它的组织形式和精神更像意大利城邦而非德意志邦国。在德意志邦国，一个皈依新教的强大君主凭借个人意志便可改变整个邦国的信仰；瑞士不同于德意志，没有这样一个强有力的领主。瑞士的宗教改革者与相对小规模的城镇中的特权者之间的关系更密切。瑞士的宗教改革运动很快也扩散到法国的部分地区。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484503]
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茨温利与改革
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苏黎世当时是一个只有6000人口的小镇，乌尔里希·茨温利（1484—1531）在那里宣扬仅凭信仰就可获救。1522年，几位苏黎世市民公然蔑视斋戒期间不得食用肉类的禁令，在四旬斋期内吃香肠。茨温利代表这些市民，发表了两篇文章，主张只有《圣经》本身才是宗教活动的基础，既然《圣经》里从未提过香肠，那么人们可以在任何时候享用。对《圣经》的遵循也使茨温利和他的追随者加入圣像破坏运动，他们除去教堂里的画像和祭坛上的装饰，因为这些在《圣经》里都不存在。接下来，苏黎世地方议会支持改革，命令这个州的牧师只能依照《圣经》布道。两年后，开始禁止做弥撒。茨温利说服地方法官将什一税用于救助穷人，因为他认为穷人是上帝形象的真正代表。
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瑞士宗教改革的一大特点是改革者们信奉的教义不一致。路德认为圣餐代表基督的同在，在这一点上他与天主教会并无太大分歧。后者主张神父通过变体(15)的奇迹将面包和葡萄酒转化为耶稣的身体与血，即圣餐礼中的圣餐。但路德批评天主教对圣餐的崇拜，他认为圣餐中基督的真实临在是建立于基督和上帝遍在各处这一基础上。茨温利则不同，他相信圣餐只是圣餐礼中基督真实临在的象征，路德保留着真实临在的观点说明他未能完全割舍罗马教会的思想。这场“圣餐象征论之争”（Sacramentarian Controversy）是新教徒之间的首次重大的教义分歧。1530年的《奥格斯堡信纲》定格了分裂局面，它将反对路德教派的改革者如茨温利及其追随者排除在外。
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（左图）乌尔里希·茨温利的木版画；（右图）在苏黎世，人们烧毁教堂装饰和圣像。
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从1525年到1530年，一些说德语的瑞士地区和德意志南部地区接受了茨温利的改革。1531年，由于茨温利在这些地区非常活跃地推行改革，天主教军队进攻了这些新教传播的州，发动了卡佩尔战争。茨温利一手拿剑一手捧着《圣经》，率领新教军队参加战斗，他最终战死沙场。天主教会和路德教派都宣称茨温利之死是因为他的宗教观点引发了神的审判降临。但这些州此后迎来了和平，且各州拥有选择本州宗教信仰的权利。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484504]
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激进的改革者
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16世纪20年代，在德意志南部和瑞士，并非只有茨温利的改革在传播。一些团体关于改变宗教道德和公共生活的观点更加激进。这些激进者都对温和改革派按部就班的做法感到极不耐烦，虽然他们有时对于自己的主张将带来什么也有着巨大的分歧。他们中间一些人否定被基督教奉为正统的圣父、圣子、圣灵三位一体论。许多激进者坚信他们的使命就是建立致力于“虔诚的生活”的团体。
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地图3.3 激进的宗教改革 图中标明了胡斯派、饼酒同领派、再洗礼派以及门诺派所在的地区。
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这个时期，大部分的激进派都相信《启示录》，他们确信世界即将毁灭，最后真正信仰上帝的人将战胜魔鬼的大军，而那些与他们信念相左或不接受他们观点的人就在魔鬼的大军中。一些与茨温利在苏黎世分道扬镳的激进派被称为再洗礼派(16)。再洗礼派认为路德和茨温利都未能充分改变宗教道德和公共生活，他们以《新约》为蓝本实践“虔诚的生活”。他们在《圣经》中没有发现给婴儿洗礼一说，因此，他们在1525年违背茨温利的意愿，给成年人施洗。他们相信只有成人才能表明真正的信仰，所以只有成人才应受洗礼。
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再洗礼派在受到新教改革影响的地区生根发芽，这些地区包括苏黎世、尼德兰、意大利部分地区，以及波兰。再洗礼派内部也并不一致，许多教徒主张集合式的组织形式，因为对他们来说成为其中一员是通过自愿或自由选择，而不是像天主教、路德派和茨温利派那样通过教会在一定区域内进行组织。但团体之间仍有很大的差异。一些瑞士和德意志南部的教徒组成了寻求与罪恶的俗世中的争斗和诱惑相隔绝的团体，他们称此为“远离不义”。这些再洗礼派不但不接受世俗政府的统治，也拒绝作为公民宣誓、纳税、出任政府职位以及服兵役。不过其他再洗礼派信徒确实力图与当地统治者结盟，成为他们忠实的下属。
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信仰天主教和新教的诸国认为这些激进团体会煽动叛乱，挑战上帝赐予教会和国家的权力，因此采取行动进行镇压。1529年的施派尔会议上，查理五世偕同帝国内天主教和路德教派的领袖们，宣布信仰再洗礼派属犯罪行为，应处以死刑。作为一种刻意的嘲讽，死刑的执行方式通常是将他们淹死，即让他们进行“第三次洗礼”。一些激进派教徒因此逃匿进入蒂罗尔和摩拉维亚的山区，或躲入尼德兰。而另一些人则选择殉教，或是公然反抗迫害他们的当局。
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1534年，在明斯特地区，由当地一位牧师领导的再洗礼派激进团体在选举中获胜，他们控制了当地政府。而那些不赞同再洗礼派主张的人可以选择自由离开或被驱逐出境。很快，好几千名再洗礼派信徒涌入这个小镇，其中有从像尼德兰这么远的地方赶来的人，他们相信这个地方会成为“新耶路撒冷”，他们自己则是受到保护的上帝的选民。再洗礼派建立了一个十二人议会，负责处理天主教会的财产，废除了私有制，禁止货币流通。他们还确立起公有财产和以物易物制度。
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接下来，明斯特的领主和他的盟军围攻了这个小镇。而在明斯特内部，荷兰人莱顿的约翰成为领袖和先知。他说服小镇的长老和牧师废除私有制，这种做法可以在《圣经》中找到依据——当基督回归人间时，他的信徒们不再需要任何财产。此外，共同分享财产可以帮助他们在遭到围攻时进行商品配给。他们还开始实践一夫多妻制度，部分原因是镇上女性的数量是男性的4倍。而莱顿的约翰成为明斯特的国王，他拥有16个妻子，是一夫多妻制的带头人。他还下令烧掉明斯特除了《圣经》外所有的书籍。1535年6月，路德教派和天主教派的诸侯国军队猛攻该镇。他们将莱顿的约翰以及其他次级的领袖折磨致死，并将他们残损的尸体投入铁笼。这些铁笼至今还悬挂在明斯特一座教堂的尖塔上。
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