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珍宝中的日本精神 第十章茶道
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侘之美学
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嗜茶之风在平安初期就已然存在，这在史书和诗文中都有所体现。
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但饮茶毕竟是从中国唐朝文化中引进的，随着日本废除遣唐使制度、提倡国风文化（894年）后，它也就逐渐被人们遗忘了。
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在临济宗的开山鼻祖荣西将宋禅院的饮茶之风和优良的茶种带到日本之后，茶道才重新得到关注。荣西写《饮茶养生记》是在1211年，在镰仓幕府刚成立不久之时。饮茶的习惯最先是在禅寺中扩散开来的，这时候饮茶还被视为一种宗教行为，还伴有一套被称作“茶礼”的庄严仪式。
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自禅寺而始的饮茶之风逐渐向外扩散，在从镰仓时代到南北朝这段时期，武士和贵族也逐渐有了饮茶的习惯。和宗教生活关系较浅的武士和贵族，更倾向于把饮茶作为娱乐或者业余爱好。不久后，名为“茶寄合”的团体游艺开始流行起来。在举办茶寄合时，大家品茶后比拼能否正确说出茶的种类，压上筹码竞争胜负的“斗茶”一度十分盛行。若是游戏性质再强烈一点，在茶会后还会再摆酒宴，并在其中开设赌局，这种形式的茶寄合，不论是布置还是参加者的风姿都极尽豪奢，向着当时的流行语“婆娑罗”（追求虚荣，大摆排场）不断靠拢。这种喜好奢侈华美的倾向和偏爱进口货的情趣紧密相关，茶寄合的用具、装饰和道具都是被称为“唐物”的绘画和器物，这些来自中国的物品为人们所珍视。
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奢靡豪华而富有异国情趣的茶寄合虽说在南北朝时代风靡一时，但到了北山时代却逐渐冷却，到了东山时代则迈入了衰退一途。
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应仁之乱后，取代茶寄合成为茶会主流的是被称为“书院茶”的风雅样式。它在书院造建筑的座敷（由精制的草席铺满地面的客室）里举行，书院造建筑正是兴起于那个时期。书院茶在注重礼节的同时追求风雅。茶会在铺设榻榻米的书院中进行，书院中设有壁龛或者摆放其他道具的棚架，并用墙壁、隔扇或透光屏风进行空间分割。书院茶在这一点上和之前的茶寄合相比，是向着和式发展的。虽说是小规模的较为朴素的聚会，但不论是在壁龛中悬挂的画，还是在画前摆放的香炉、香盒、花瓶，还是在茶道具摆放架上放置的茶壶、文具，甚至是在使用的茶碗和其他道具，全部都是进口的“唐物”。
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上流武士和贵族的爱好开始从奢华嘈杂的茶寄合转向简单和式的书院茶，与此同时，在平民之中饮茶的风气也逐渐盛行，产生了茶道礼仪和心得。虽说书院茶和庶民茶之间并不是简单的交叉融合的关系，但二者之间也并不存在天壤之别。至少在茶道精神方面，两者有着很多共通之处。茶人们以敏锐的感触发现了茶事礼仪中蕴含着的精神，以及饮茶本身作为生活艺术的美，所以他们不可能没有察觉到上述共通之处，否则以侘[1]之美学为核心的茶道也不会出现。现今我们虽然一直在议论侘之美学，但也千万不能忘记，茶道本来就和日常的饮食行为有着剪不断的联系。
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下面，就闲寂茶的形成过程，我们以村田珠光、武野绍鸥和千利休三名茶人为线索来梳理一下。
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被后世称为“茶道之祖”或“侘寂茶之祖”的村田珠光是东山文化中期的茶匠，他一直在寻找能把书院茶和庶民茶相结合的饮茶方法。
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金春禅凤既是能乐演员又是能乐作者，在他所作的《禅凤杂谈》里，引用了珠光的一句话：
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没有一点云彩遮住的月亮没有趣味。
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（“岩波日本思想大系”《古代中世艺术论》，第480页）
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珠光的观点就是在茶事之中找寻如云间若隐若现的明月这样的风雅之美。这和《徒然草》中有名的那句“只有盛开的樱花和月光如洗的景色，是值得欣赏的吗？”（第一百三十七段）思想相通。中世的审美在室町中期逐渐渗透进了茶道的世界。珠光喜欢的青瓷茶碗，虽说也是唐物，但并不是完美无瑕之物，只是做工粗糙的下等品罢了。
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珠光写给其弟子古市播磨澄胤的文书现今还有留存。这篇文章被称为《珠光心之文》，其中记载了他关于茶道的心得。引用如下：
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茶道之中最忌讳的便是自高自大、固执己见，尤其是嫉妒能手而鄙视新手，这是万万不能有的想法。正确的做法是向有才之人虚心求教，对初学者倾囊相授。
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茶道之中一大要事即为兼和汉之体，在这一点上，一定要格外用心。
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现今风气为崇尚“冷枯”，因初学之故，使用了备前烧和信乐烧便觉得自己已经完全理解了其中奥义的人屡见不鲜，但这本就是毫无道理的。“枯寂”指的是使用恰当的道具，品尝茶中的味道，继而心灵也进入侘的境界，此后将“冷瘦”之姿长存于心，未尝更改。这才是富含情趣的态度。虽说如此，但无法到达这样境界的人也有很多，这样的人万万不能拘泥于道具。
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不论怎样精于茶道之人，察觉到自己的不足之处都是十分重要的。无论如何，自高自大和固执己见都是不可取的。虽说如此，看不到自己身上的优点也是不行的。正如古人有云“成为心之师，莫以心为师”（可以引导自己的内心，但万不能被自己的内心所引导）。
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（出处同上，第448页）
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文章简短，但很清楚地展示了当时茶道的样子，还可以在其中看到茶人珠光的目标，这是非常有趣的。
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