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3.2 人类需求
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从心理学角度来说，这些世界观大致对应于马斯洛著名的人类需求层级体系，其最初版本包括五个宽泛的层级。现代性强调理解和控制自然环境以及功利性事物，主要相当于满足生理和安全的需求这两个较低的层级。后现代性强调人权、社会关注的问题和公正，对应于归属感、爱以及尊重的需求这两个较高层级。最后，传统世界观关于内心发展、精神成长和终极意义的深刻理解对应于最高层级的人类需求，自我实现。后来马斯洛发展了这一层级模型，扩充了较高层级的需求，新增了认知需求和审美需求（这是传统、现代和后现代世界观中的突出方面）以及自我超越的需求（这在传统世界观中最为明显）。[390]
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设计问题（第一辑） 4. 意义的层级
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从哲学角度而言，这三种世界观也与意义的层级相符。该意义层级按升序由自然意义、伦理意义和宗教意义组成。[391]综合起来，它们包含以下三个方面的理解：（1）如何解释、响应自然世界和自我保护问题，如伊格尔顿（Eagleton）指出的那样，要有意义，我们的响应就必须尊重世界的“质地和纹理”；[392]（2）社会的响应和互动，道德和社群的概念；（3）我们对现实本质的直觉领悟的响应，这种领悟存在于分析或者逻辑的理解之外，却与终极意义感相关。
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这些视角表明，现代性、以及后现代性仍然在很大程度上趋向于将人类的努力局限于人的潜力的第一层级，也就是说，局限于功利性的需求和利益。而且，经济体系助力这些方面的进步和增长，令资本的生成与积累成为第一位的抱负。纵有卓越的技术，人类仍念念不忘较低层级的物质关注，伊格尔顿把这种事物状态比作石器时代的状态。[393]人类代代相传的理解告诉我们，为了兴盛和成功，我们的努力必须不仅仅包括实用性的考量，甚至也不止于社会关系和社会公正问题。我们最高的潜能和人性中始终存在的对意义的追寻的一面，也必须通过内心发展和自我反省被予以关照。据说，这样的发展和反省引向精神的成长和智慧。生而为人的这些不同方面，当然是相互依存的，而且这种相互依存性会影响我们如何构想物质文化的目的和设计，并且对其终极本质和意义产生影响。
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设计问题（第一辑） 5. 精神性的理解
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尽管精神性一词当下已被普遍使用，其实它源于基督教传统，指的是各种不同的想法、经验和实践。一般认为，它们关系到生活的升华和人类的福祉，而且能够影响到生活的方方面面，因而具有整体性。精神性一词，还与想象力、创造性、关系和超验现实的概念（超越以感觉为基础的证据和证明）密切相关。同样，它与和平、欢乐、公正以及身体、思想和灵魂的统一相关。精神性常常被联系到宗教、有神论和神性，但也可能与无神论和完全世俗的东西相关。[394]
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所有伟大的精神传统都与个人的转变相关：从以自我为中心的处世方式到一种内在的领悟或者说一种直觉上的理解，领悟我们在整个现实中的位置以及与整个现实的联系，领悟现实的真与善。在不同的传统当中，对于这种领悟也有不同的叫法，如正觉、贤德之道和道；它被视为一种对终极现实的领悟，存在、王国或者说现实的基础。各种传统本质上关心的是同一类东西—个人内心的自我和一种领悟，或者达到一种内心的信念，认为有可能存在更深刻或者“更高层次的”关于现实的理解—它超越我们每天面对的基于感官的外在世界。所有伟大的传统都认识到，每个人最重要的精神性的核心都必须经由个人“内在”修行的努力才能发展。此外，这种发展要求以忘我、效力和关心他人为表现的自律和正确的行动。[395]
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因此，传统的世界观认为，个人有着外在的活跃生活，以及内在的、精神上的冥想生活。[396]我们自我的这两面有交集，却又经常相互竞争或发散。在力争两者的和谐统一中，我们发现意义，获得成功，施展潜力。在西方的传统当中，这个想法可以用一个更大背景里的两个相互交叉的区域来描绘，如图40所示。活跃的生活是依照传统的伦理教诲而行的必需的生活，真与善的概念因而调节着我们世俗活动的本质。在传统的世界观中，这样的活动以忘我的行动和效力为特征。无论是在西方还是东方的传统中，这被描述为现实的善和仁，或被视为神圣的举动。[397]这即是“好的”活跃生活。
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图40 活跃的生活和冥想的生活
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交集的部分代表了这种活跃生活的第二阶段，这种生活因理解（而不仅仅是遵循）精神伦理教诲的基础而得到提升。这同样代表了冥想生活的第一阶段，精神成长的内路。个人进行自我反省，谋求理解。这个中间阶段代表着一种反思式的活跃生活，传统上被认为“优于”单纯的活跃生活。[398]
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上方的区域代表冥想生活的第二个级别，在此人们多半（但永远也不可能完全）回避活跃生活，专注于内心的成长。它代表着在所有文化中存在了数千年的冥想传统，但是仅适于那些性情上倾向于这种苦行的人们。这样的生活献给了“唯一必需的东西”—我们知道传统上这被视为我们“最好”的一部分，因为它会引向一种统一感、完整感和喜悦感，也就是真正的幸福。[399]
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这些不同阶段所存在的背景，代表一种未受这些想法开化、或者对这些想法漠不关心的生活，传统上认为这是一种放任的生活，或者说失去了生活的目的。这是缺乏反思的生活，追求肉欲、世俗的欢愉；是未经反省的生活，也是苏格拉底认为不值得一过的生活。[400]
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基督教传统中用各种象征的方式描述这些个人发展阶段，从心无正念到可以通往内心转变的正行、正见和正命。[401]类似的想法也出现在所有的伟大传统当中。伊斯兰教中，“好的”活跃生活，正行的生活，是依照神圣的法典“教乘”的生活；而冥想生活，更加玄秘且狭窄的小路，是人们所知的“道乘”。[402]佛教谈及心无正念的不纯洁之路以及八正道，后者包括正见、正志、正语、正行、正命、正治、正念和正定（原作者只提及了八正道中的七个，第八个系译者补充），它们通往一种统一感，即涅槃。[403]印度教中，有无知之路、行为之路（确保世俗的活动符合更高的意义）、精神智慧的知识之路以及虔信之路（取道通往正觉的内心自我）。[404]表4概括了这些对内心发展的传统理解，并与人类的需求、对于人的意义的不同理解和包含精神性和实质性价值（即个人的意义）的可持续的四重底线，以及同它们类似的构想。虽然这些不同视角中的因素和重点并不完全一致—它们的共同特征在于外在的活跃生活与内在的精神自我发展之间的关系。传统上来说，是内心的发展引向了世间“正确的”的行为。
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表4 可持续的四重底线及其与人类需求、人类意义和内心发展传统的相似之处
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还有一点需要考虑，这一点在现代人看来似乎是个悖论，即关于冥想体验和内心自我与仁义的发展，据说知识是障碍，分析无意义，研究不适用，方法不相关，技巧无用场，解释不可能。[405]冥想修行及其产出的顿悟是非智性的、非情感的，也不以理性为基础。另外，它们并不要求使用逻辑，也不依靠推论思维。[406]如果我们想想“爱”，或许更容易理解这些概念，因为那也不依赖于研究、分析或者智力；在精神传统中，爱这个词常常涉及仁义或者无私的爱。再者，有些传统（例如，佛教的禅宗）特意设法使智性推理和感情混淆，从而促进更深刻的认知之道。智力的东西与思考某事有关，感情与感觉某事有关，但这里需要的却是直接的体验。[407]
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以上关于精神性的含义和精神发展之路的简略回顾清楚地表明，精神性的传统理解与我们“世俗的”活动、活动的本质和内容，以及我们追求它们的途径都有着密切而重大的联系。
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