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就是在这微小的天地中，中国园林艺术家却要做更大的梦：他们要在小园中上天入地，尽神通人。一沤就是茫茫大海，一假山就是巍峨连绵，一亭就是昊昊天庭，故人们常把园林景区叫做“小沧浪”、“小蓬莱”、“小瀛洲”、“小南屏”、“小天瓢”。“小”是园的特点，“沧浪”、“蓬莱”则是人们远的心意。壶公有天地，芥子纳须弥，这成了中国造园家的不言之秘。明祁彪佳说得好：“夫置屿于地，置亭于屿，如大海一沤。然而众妙都焉，安得不动高人之欣赏乎。”（《寓山注》）（都，意为包括。）
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正像拙政园的见山楼一样，楼局限于一隅，这是其造型不可避免的宿命，但却要见山，见天，见世界的神妙。
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对于造园家来说，园不在乎小，而在于通过独特的设计，使鉴赏者能够在其景致的引领下，同生烟万象，汇大化洪流。假山虽无真山之巨，却可以通过石的通透、势的奇崛以及林木之葱茏、花草之铺地、云墙漏窗等周围环境，构成一个生机盎然的世界，从而表现山的灵魂。园林可以说是宇宙天地的微缩化，它就是一个小宇宙。园林之所以由小达于大，就在于顺乎自然，表现造化生机。没有这种生机活态，也就没有由小至大的转换机制。这种生机活态作用于鉴赏者的心灵中，使人们产生超出园林自身的远思逸致。而品园者之所以能够在心目中完成这种转换，在于园林中特殊的景点创造，在于品园者和造园家一样，有共同的“文化密码本”，有共通的文化心理结构。这个“文化密码本”就是中国人由近及远、由小见大的哲学思想。
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扬州 小盘谷
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在汉代，中国园林对由小见大的创造方式并未有特别的注意，汉代文化是以大而著称的。六朝时随着佛教的深入人心，以小见大的思想逐渐为人们所重视。如南朝庾信有《小园赋》，他自己置一园林，园不大，数亩蔽地，寂寞人外，故称小园，他非常爱这个小园，水中有一寸二寸之鱼，路边有三竿两竿之竹，再起一片假山，建一两处亭台，就满足了。他说，这并不感到缺憾。他说：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壶之中，壶公有容身之地。况乎管宁藜床，虽穿而可坐；嵇康锻灶，既暖而堪眠。岂必连闼洞房，南阳樊重之第；绿墀青琐，西汉王根之宅。”〔2〕大有大的用处，小有小的妙处。
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中唐以后，园林日趋“小”化。元结诗云：“巡回数尺间，如见小蓬瀛。”独孤及说：“山不过十仞，意拟蘅藿；溪不袤数丈，趣侔江海。知足造境，境不在大。”刘禹锡云：“看画长廊遍，寻僧一径幽。小池兼鹤净，古木带蝉秋。客至茶烟起，禽归讲席收。浮杯明日去，相望水悠悠。”小池古木幽径，都是一个微小的世界，诗人就在这微小的世界安置自己的悠悠广远之思。
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师子林 洞门
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白居易对小园有深刻的理解，他是园林美学中以小见大风尚的推动者，他在诗中表达了这方面的思考：
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闲意不在远，小亭方丈间。西檐竹梢上，坐见太白山。
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——《病假中南亭闲望》
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帘下开小池，盈盈水方积。中底铺白沙，四隅甃青石。勿言不深广，但取幽人适。泛滟微雨朝，泓澄明月夕。岂无大江水，波浪连天白。未如床席前，方丈深盈尺。
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——《官舍内新凿小池》
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不斗门馆华，不斗林园大。但斗为主人，一坐十馀载……何如小园主，拄杖闲即来，亲宾有时会，琴酒连夜开。以此聊自足，不羡大池名。
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——《自题小园》
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白居易极力肯定小园的地位、小园的意韵。到了宋代，于精微处追求广大，更成了文士们的自觉追求。宋冯多福《研山园记》：“夫举世所宝，不必私为己有，寓意于物，固以适意为悦。且南宫研山所藏，而归之苏氏，奇宝在天地间，固非我所得私。以一拳石之多，而易数亩之园，其细大若不侔，然己大而物小。泰山之重，可使轻于鸿毛，齐万物于一指，则晤言一室之内，仰观宇宙之大，其致一也。”
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文人们在小园中获得了乐趣，获得了性灵的提升。秦观《行香子》词云：“树绕村庄。水满坡塘。倚东风、豪兴徜徉。小园几许，收尽春光。有桃花红，李花白，菜花黄。远远围墙。隐隐茅堂。扬青旗、流水桥傍。偶然乘兴，步过东冈。正莺儿啼，燕儿舞，蝶儿忙。”小园也有至乐，因小小园景，收尽世界春光。
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周邦彦《鹤冲天》〔溧水长寿乡作〕词，却记载着在小园中获得的悠然闲适的情感。词云：“梅雨霁，暑风和。高柳乱蝉多。小园台榭远池波，鱼戏动新荷。 薄纱厨，轻羽扇。枕冷簟凉深院。此时情绪此时天，无事小神仙。”
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朱敦儒说，他的小园，就是一个尘寰，一个自在圆足的世界。《感皇恩》词云：“一个小园儿，两三亩地。花竹随宜旋装缀。槿篱茅舍，便有山家风味。等闲池上饮，林间醉。 都为自家，胸中无事。风景争来趁游戏。称心如意，剩活人间几岁。洞天谁道在，尘寰外。”这首词写得轻松愉快。
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黄公度曾有《满庭芳》词，咏叹南国的一个小园西园，词上半阕云：“一径叉分，三亭鼎峙，小园别是清幽。曲阑低槛，春色四时留。怪石参差卧虎，长松偃蹇拏虬。携筇晚，风来万里，冷撼一天秋。”这首词还有一序言，序言引其所作二诗，与此可相参：“乃退食游息之地，先尝赋诗，其一曰：清樾才十亩，炎陬别一天。华堂依怪石，老木插飞烟。长夏绝无暑，乘风几欲仙。心闲境自胜，底处觅林泉。其二曰：意得壶觞外，心清杖屦间。簿书休吏早，花鸟向人闲。旧隐在何许，倦游殊未还。天涯赖有此，退食一开颜。”
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明清以来，追求小成为一种风尚。由无法大，到刻意追求小，可以说是一种思想转换。今存明清时期的私家园林大多是小园，即使像拙政园这样的名园，其实也是个小园。这里我想说说小园的典型苏州网师园〔3〕。网师园占地约八亩余，还不及拙政园的六分之一，但小中见大，布局严谨，园中有园，景外有景，曲径通幽，花窗透天，非常精巧。这个小园中布置了不少景点，但多而不塞，假山很小，池水一汪，都很小，却不觉局促。中部是园林景区，以池水为中心，彩霞池明净如妆，犹如大块明镜；天光山色、亭阁花木的倒影清晰地映现其中，真是一个小蓬莱。虽局促而别有洞天。各类建筑虽然小而低，但多有透窗、便面以及空空的小亭，人至其处，往往有豁然开朗之感，虽隔而通透。小山丛桂轩是中心，每逢仲秋“香风满轩花满树”，由于轩前轩后是山，产生了香气似积发于簃山凹的意趣，虽小而香气远逸。真所谓小园通天，妙香远闻。而轩外花影移墙，园内池中，红鱼点点，优游自在，真将大千世界动的趣味收摄于其中。这可以说是现存中国园林中以小见大的典范。陈从周先生1980年就是仿照网师园内殿春簃建明轩，赠美国纽约大都会艺术博物馆。
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明祁彪佳对这样的意韵体会颇深。他说，造园之妙在“约”。这个“约”颇合于中国美学尚简的传统。“易名三义”（不易、简易、变易）就有“简易”一条，以少总多，乘一总万是中国美学的重要原则。他说：“君子处世居身，莫妙于约之为道，且如所居，堪容膝足矣……而登是室也，横目之所见，为流，为峙，无不毕罗于吾前，是取景又何其奢乎，约其名而奢其实，予滋愧矣。”他在《选胜亭》中说：“惟是登亭徊望，每见霞峰隐日，平野荡云，解意禽鸟，畅情林木，亭不自为胜，二合诸景以为胜，不必胜之尽在于亭，乃以见亭之所以为胜也乎！”不必连绵胜景，只要心中有，非园中之景致，即园中之景致。他在谈园中一景妙赏亭时说：“此亭不昵于山，故能尽有山，几叠楼台，嵌入苍崖翠壁，时有云气，往来飘渺，掖层霄而上，仰面贪看，恍然置身无际，若并不知有亭也。倏忽回目，乃在一水中，激石穿林，泠泠传响，非但可以乐饥，且涤十年尘土肠胃。夫置屿于地，置亭于屿，如大海一沤，然而众妙都焉，安得不动高人之欣赏乎！”正是江山无限景，都聚一亭中。一园则是大海之一沤，而“众妙都焉”，无所缺憾。他的园就是一个“天瓢”，欲舀尽天下之水。
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他说，造园之妙在“隐”。景物是心灵之寄寓，是“隐寓”。必须善藏，惟有藏有涵蕴，才有供人咀嚼的空间。园的形式构造最忌一览无遗。他给一室命名为“隐瓶”就取此意。他说：“昔申徒有涯放旷云泉，常携一瓶，时跃身入其中，号为瓶隐。予闻而喜之，以名卧室。室方广仅丈，扩两楹以象耳，圆其肩，高出脊，隐映于花木幽深中，俨然瓶矣。然申徒公以大千世界都在里许，如取频伽瓶，满中擎空，用饷他国。此真芥子纳须弥手。若犹是作瓶观也，不浅之乎视公哉！”
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