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夕阳在山云在水。中国艺术家从哲学的“空”中寻找到生命的意义。
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二 空的境界
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中国艺术的极境如空谷幽兰，高山大川之间的一朵幽兰，似有若无，也无人注意，在这个阒寂的世界中，它自在开放，没有人的干涉。小小的花朵散发出淡淡的幽香，似淡若浓，沁人心脾。并不因其小而微不足道，并不因其不显眼而失去魅力，更不因为它处在无人问津的山谷而顿失意韵。正相反，中国美学认为，这样的美淡而悠长，空而海涵，小而永恒，其最大的妙处在于：它在空中增加人们玩味的空间，在于其空灵中的实有，静穆中的崇高。
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日本著名俳句诗人松尾芭蕉（1644～1694年）有俳句道：“当我细细看，呵，一棵荠花，开在篱墙边。”20世纪日本最负盛名的禅宗学者铃木大拙对此有一段阐释，颇精审：“当芭蕉在那偏远的乡村小路上，陈旧破损的篱笆边，发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野花，他激起了这样的情感：这朵小花是这样的纯朴，这样的不矫揉造作，没有一丝想引人注意的意念。当你来看她的时候，她是如此的温柔，充满了圣洁的光华，简直比所罗门的光华还要荣耀。正是她的谦卑，她的含蓄的美，唤起人真诚的赞叹。这位诗人在每一片花瓣上，都见到了生命和存在的最深秘密……在每一片叶子上都有着一种超乎所有贪欲的、卑下的人类情感。她将人提升到一种光华的净界中，诗人在一个微小的事物上发现了伟大，超越了所有的数和量的尺度。”〔4〕一棵野花，就是一个大全，一个宇宙。在空灵静寂中发现世界的奥秘。空谷幽兰表达的就是这样的境界。
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我曾着迷于这样的境界：“半坞白云读不尽，一潭明月钓无痕。”灵魂随着这世界飘动，在烟云中耕耘，在山泉中静读，在空明的世界中“垂钓”。中国画家将自己称为“耕烟人”，中国造园家将自己称为“揽云手”，他们看到了空灵的妙韵。艺术家们在秋月中把玩清光，在空山中静听叶飞泉落，在暮色中追逐影的趣灵，空山破寺、寒夜围炉，也能变成无边的欢乐世界；一湾瘦水、几片败叶，也能成就性灵的超越。很多艺术家真成了玩“空手道”的高手。
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在绘画中，论者说：“无画处皆成妙境。”（清笪重光《画筌》）在书法中，理论家说：“疏处可走马。”（清邓石如语）书法的空白可以容骏马奔腾。在诗词中，中国美学有一个很重要的观点，叫做“空则灵气往来”（清周济）。沈义父《乐府指迷》说：“词要清空，不要质实。”因为清空可给人带来无上的审美境界。《论词随笔》这样说：“词宜清空……清者不染尘埃之谓，空者不著色相之谓。清则丽，空则灵，如月之曙，如气之秋。”在中国美学中，空是一个有意味的世界。
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空中有无边的妙色。
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空是和色相对的，空就是无色，空能否表现色？中国艺术在这方面表现了很高的智慧，他们的思路是：于无色处求色。如中国艺术追求白雪红梅的境界就是这一思想的体现。
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《二十四诗品》是中国美学中的重要著作，其中有《清奇》一品，此品道：
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娟娟群松，下有漪流。晴雪满汀，隔溪渔舟。可人如玉，步屧寻幽。载瞻载止，空碧悠悠，神出古异，淡不可收。如月之曙，如气之秋。〔5〕
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清奇一品，强调的是清逸中透出的艳丽，如天高韵清的秋之气，如清晖泻落的月之晨，类似于日本美学中的“幽玄”。它是一种冷寂美，它强调冷，同时也强调艳，是冷寂中的“妖艳”。空灵素淡，但却有内在的惊艳，就如茫茫白雪中的一片红叶。《清奇》写道：一排排碧绿的青松，下面有潺潺的流水，河岸两边有皑皑的白雪，在阳光的映照下分外明丽，远远看那湖里，有一个钓鱼舟。一个身着红色艳丽服装的女子（姑且说是女子），在这雪国中欢快地悠然地走，她边走边看着雪天寒水，她感觉到天地一片空悠悠。无边的白雪中，有艳丽的一点红色在跳动，真像是宇宙的精魂。这是画境，也是禅境。
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《红楼梦》中有个著名的意象“白雪红梅”，就是这样的“幽玄”。《红楼梦》四十九回：“到了次日一早，宝玉因心里记挂着这事，一夜没好生得睡，天亮了就爬起来。掀开帐子一看，虽门窗尚掩，只见窗上光辉夺目，心内早踌躇起来，埋怨定是晴了，日光已出。一面忙起来揭起窗屉，从玻璃窗内往外一看，原来不是日光，竟是一夜大雪，下将有一尺多厚，天上仍是搓绵扯絮一般。宝玉此时欢喜非常，忙唤人起来，盥漱已毕，只穿一件茄色哆罗呢狐皮袄子，罩一件海龙皮小小鹰膀褂，束了腰，披了玉针蓑，戴上金藤笠，登上沙棠屐，忙忙的往芦雪庵来。出了院门，四顾一望，并无二色，远远的是青松翠竹，自己却如装在玻璃盒内一般。于是走至山坡之下，顺着山脚刚转过去，已闻得一股寒香拂鼻。回头一看，恰是妙玉门前栊翠庵中有十数株红梅如胭脂一般，映着雪色，分外显得精神，好不有趣！宝玉便立住，细细的赏玩一回方走。只见蜂腰板桥上一个人打着伞走来，是李纨打发了请凤姐儿去的人。”空是一个有韵味的世界。白雪红梅是中国艺术的重要意象。它所传达的就是空中一点的美感。红梅一点的跳动，提醒了画面。白雪红梅的意象有丰富的蕴涵，构成了特有的梦幻境界。白是纯净，它体现了作者的理想，渴望一种洁白无瑕的生活，渴望永远存在于清清的世界，但欲洁何曾洁，云空未必空，可怜金玉质，终陷淖泥中。红梅象征着青春、诗情。雪中红梅的短暂，留下一种悠长的感叹。
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空中有绝妙的音乐。
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南宋词人、音乐家姜白石有著名的《点绛唇》词：“燕雁无心，太湖西畔随云去。数峰清苦，商略黄昏雨。 第四桥边，拟共天随住。今何许。凭阑怀古。残柳参差舞。”这是一首冬天过吴淞口时所写的词。天随乃是唐代诗人陆龟蒙，他号称天随子，优游于江湖之中。白石这首词最得清空之致，一片潇洒，一片静寂，尤其是数峰于黄昏雨下“商略”，真是写活了，在清苦中透出高逸。而那参差舞动的残柳，更传达出灵魂深层的律动。所以这首清空的词将境界音乐化了，读者似乎也融入其中，与冬山“商略”，共残柳“参差”。
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张孝祥《念奴娇》〔过洞庭〕词更是一首空灵中有妙音的杰作：“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。悠然心会，妙处难与君说。 应念岭海经年，孤光自照，肝肺皆冰雪。短发萧骚襟袖冷，稳泛沧浪空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独笑，不知今夕何夕。”中秋的洞庭湖、青草湖，洁净无尘，通体透灵，碧空万里，天地澄明。开始的三句为全篇奠定一个基础。于是诗人展开奇妙的思绪，在这月夜湖中，月光照水，水映月光，水天共色，心物同影。月溶溶，水溶溶，我心也溶溶。在空明的世界中荡去机心，荡去尘染，表里（外物、内心）都澄澈。下片转而写自己的身世，突出肝胆皆冰雪的体验。月光透明，湖水透明，我心也透明，我以自己清洁的心灵去面世，我以灵魂的孤光独照人生坎坷的路。沧海茫茫，我自悠闲；扁舟一叶，独临万顷。全词都浸透在空明澄澈的氛围中，既放旷高蹈，又暗自抚慰。妙音远闻，成一代绝品。
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空中还有灵气氤氲流动。
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素淡是一种美，南国乡村传统的建筑多是“黑白世界”，如浙江富春江边的山村建筑，黄山附近西递、宏村的建筑，大都是白墙黑瓦，偎依在绵延的群山间，初看起来似乎感到有些单调，但当你身临其境，慢慢地融入到这个世界时，你会发现其中有一种勾魂摄魄的美。你看那黑白世界在不经意的延伸中，显现出强烈的单纯质朴，你看那白墙黑瓦，在青山绿水之中，勾出淡淡的素影，汀渚若隐如现的白沙裹着绿色，一痕远山的淡影戏着烟云，泉水的滑落、细径的绵延……纯净中透着活泼，空茫中藏着幽深，而且在单纯中透出无处不在的繁复。这就是黑白的灵气。
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沧浪亭
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说到空的灵气，还不能忘记园林中的亭子。亭台楼阁，亭在园林中具有独有的地位，园林无水不活，也可以说，园无亭不灵。亭子是实用的，它可以供人休憩。亭子又在园林中起到收摄众景的作用，松散的景物，往往通过亭子的收摄成为一个整体。
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而更重要的是，亭子是为人的心灵所特别设立的景观，古人所说的“江山无限景，都聚一亭中”（张宣）、“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”（苏轼）就是就此而言的。因为其“空”，所以它“有”；“空”通过我们的心灵变成了一个蕴涵丰富的世界。如颐和园中南湖岛旁的廓如亭，它号称中国园林中最大的亭子，它的妙处当然不是其大，而是它坐落的处所，登此亭，你不由得就会产生控御众景的情怀。“廓”者，空也；“如”者，如大世界本身，如大自然一样，敞亮，通透。造园者通过“廓如”这个名称，所要呈示的就是这种空中含有的精神。中国园林所追求的“奥旷兼如”的境界，就在这“廓如”中。
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园林艺术家陈从周说：“白本非色，而色自生。色即是空，空即是色，池水无色，而色最丰。”园林往往是于无景处求景，无声处求声。动中求动，不如静中求动，实中求景，不如空中求景。或者可以说，园林的景不仅仅在于呈现自身，它自己只是一个起点，一个勾起人们想像的空间，使得景中有景，象外有象，这才是园林之大景。
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作为中国园林集大成的颐和园的空很值得玩味。颐和园有纵横两向，纵向的万寿山，横向的长廊，众景环绕此而展开。长廊西起石丈亭，东到邀月门，共有700多米。但无论是纵向的还是横向的，这一切都是为了湖而设。在佛香阁旁的转轮藏上的“万寿山昆明湖”，点出了此园最重要的景观所在。我看昆明湖的水，最是空，最是露，妙在湖中的空阔，那长廊，那十七孔的桥都是为湖所设，玉泉山就是他的景，水即是它的呼吸之肺。水乃空，但在这里却是关键之景。北地园林往往缺少南方园林的风味，尤其是苏州园林，主要是水的问题。林无水则不活，没有水则无空间感，易生填塞之感。颐和园通过大开大合的水面，为这座气势恢宏的园林奠定了基础。下面这幅谐趣园冬景，真是将这个皇家园林的空的韵味展露无遗。
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圆明园的荷花好，但现在周围的设施不好，那种粗糙，不能以语言来形容，大幅的魏体钢铸的字树在对岸：“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”（杨万里），僵硬至极。倒是福海一片空茫。绮春园和长春园的堵塞之感非常强烈，破坏了它的原有格局。令人感叹的是，作为万园之园的圆明园已经不复存在了，而曾经尚存一丝残落风致的遗址园，也受到这般蹂躏，怎不使人有扼腕之痛！
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