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沈周 石榴图
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很多艺术家谈到濠濮间想的境界，恽南田《瓯香馆集》卷十二：“壬戌八月客吴门拙政园，秋雨长林，致有爽气，独坐南轩，望隔岸横冈叠石峻嶒，下临清池，磵路盘纡，上多高槐、柽、桧、柏，虬枝挺然，迥出林表，绕堤皆芙蓉，红翠相间，俯视澄明，游鳞可取，使人悠然有濠濮间趣。自南轩过艳雪亭，渡红桥而北，旁横冈循石间道，山麓尽处有堤通小阜，林木翳如，池上为湛华楼，与隔水回廊相望，此一园最胜地也。”清潘耒《纵棹园记》：“吾乡之水，在在皆濠濮哉。”也谈到此一问题。
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人与自然的亲和，在儒家更有突出的体现，这是其和谐美学观念的重要组成部分。儒家认为最高的人格境界，是一种独特的气象，自由，从容，上下与天地同流。儒家非常强调人与世界的亲和感。周敦颐是一位被黄山谷称为“胸怀洒落，如光风霁月”的人，他自称有“山林之志”，酷爱自然生物之趣，《宋元学案》载：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：与自家意思一般。”这就是人与万物一例看，爱物却是爱己，爱的是自己内在的生命，那种深心中与世界的亲和感。南宋张炎所作的一首词颇可表现这种自得境界：“听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外，不除芳草。”（《祝英台近》）
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儒家将这归纳为“民胞物与”。北宋哲学家张载说：“民，吾同胞；物，吾与也。”前一句话，说的是老吾老以及人之老的友爱哲学；后句话说的是人与大自然的和谐相处，大自然的一草一木都是我的朋友，都与我相依相存。人与自己的和谐相依，才是宇宙的题中应有之意。上下四方曰宇，往古来今曰宙，人是这无限时空中的一个点，是关系中的一个纽结，亲和是人类必然的选择。
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中国艺术家对万物，对世界，几乎富有一种宗教性的情怀。享受世界的亲和是中国美学的重要思想。画家倪云林也是一位出色的诗人，对这一境界他深有体会。他作诗道：“荷叶田田柳弄荫，孤蒲短短径苔深。鸢飞鱼跃皆天趣，静里游观一赏心。”其间荡漾着一种怡然的生命情调。
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在艺术中，表现人与世界的亲和感，当推明代画家沈周，美国一位研究中国画的专家方闻说：沈周的“绘画与其说是言志，不如说是一种自得的表现，沈周的作品即说明如何凭借静思，使心与宇宙合一，用陈献章的话说即浑然与物同体”。他笔下的山川风物，宁静而非喧嚣，洁净而非芜杂，飘远而非世俗，淡逸而非繁富，幽冷而非热烈。他的画总是那样平和。他在自作之《云山图》中说：“看云疑是青山动，谁道云忙山自闲。我看云山亦忘我，闲来洗砚写云山。”将平和的心灵融入云山之中。他有《南湖草堂图》，其上题云：“开门见湖光，一镜空碧涵……鱼鸟相友于，物物无不堪。”鱼鸟相为朋侣，我也成了这个世界的朋友。
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（明）吕纪 三思图
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他曾作有一幅《慈乌图》，非常感人。图写两白头鸟栖于枯枝上，枝为白雪覆盖，寒冷中二禽鸟相依为命，互相依傍，互相温暖着对方。在右上角，作者题有一诗：“君家好乔木，其上巢三乌。一乌冲云去，两乌亦不孤。出处各自保，友爱相于于。”大自然的生意、爱意，跃然纸上。慈乌是一种孝鸟，古诗有“慈乌复慈乌，鸟中之曾参”的说法。白居易《慈乌夜啼》诗云：“慈乌失其母，哑哑吐哀音。昼夜不飞去，经年守故林。”
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类似这样的图画，在中国绘画史上很多，如明吕纪的《三思图》，此图细腻温软，早春季节，鹅黄淡绿，轻柔的柳枝上，悠然地站着三只洁白的鹤鸟，在它的上方，又有几只小鸟在嬉戏。线条飘逸，色彩淡雅，风格宁静。艺术家深刻的心灵体验，赋予此画独特的魅力，人类何不需要这样精纯、和美的境界！
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〔1〕据记载，其实在五代黄筌时就有“潇湘八景”的画题，《图画见闻志》记载黄筌有《潇湘八景》传世。
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〔2〕作者自注云：“与可好作楚辞，故有‘长言似君’之句。邹忌论琴云：‘攫之深，醳之愉。’此言为指法之妙耳。”醳（yì）。
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曲院风荷：中国艺术论十讲 [:1700034638]
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曲院风荷：中国艺术论十讲 第九讲 慧剑
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佛典《维摩诘经》卷下有这样的话：“以智慧剑，破烦恼贼。”《宝积经》云：“文殊执剑，驰往佛所。佛言：杀贪嗔痴身，令诸众生悟慧剑法门，破烦恼贼人。”智慧是剑，一切烦恼、尘染是贼，妙悟就是以智慧之剑，击退烦恼之贼，归于自己的清净本性。
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唐代有一位永嘉玄觉禅师（他是惠能的五大弟子之一）在其著名的《证道歌》中说：“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。”
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禅宗的古德有这样的语句：“两头共截断，一剑倚天寒。”它所指示的就是禅悟的方法。禅，说的就是悟，在宁静中去除一切遮蔽，放出智慧的光芒。所谓两头截断，就是截断世间的“有为”法，超越一切知识，去除辩解的努力，从而进入到绝对、不二境界中。这是一把智慧的魔剑。禅宗有所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗”的话，悟是根本的，没有智慧的悟，说得再多也是空话。“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。”悟禅者，就是寻剑人。
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中国艺术的妙悟境界，就是这一剑倚天的境界。
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这一讲就来谈谈中国艺术中妙悟的认识方式。这也是东方美学的一个重要特点。中国艺术家认为，惟悟乃是当行，乃是本色。没有悟，一切都是空话。凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，才是达到艺术超越的根本途径。
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一 夕阳吾西
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作为一种重要的美学思想，妙悟首先强调审美的直接性。自己的亲自证验才是最根本的。用禅宗的话说，就是：“如人饮水，冷暖自知。”
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现代人是在媒介中生存。我们小心而努力地将自己织进网中，在网中有了自己的地位。在电话中，我们与人交谈，省却了面对面的接触；在电视中，我们获取了外在世界的讯息，我们感同身受，无须我们亲身参与；在互联网中，我们建立了和外在世界的联系，通过电子邮件沟通，在聊天室里与不相识的人聊天，羞涩的自我在密室里大胆地袒呈自己的心扉……几乎一切都由媒体帮助我们代做了，媒体成了我们通往外在世界的便宜通道，我们成了在高楼中生存的独特一群，媒介就像自己的手足一样，一旦媒介出现了问题，我们便不知所措。媒介给我们提供了极大的便宜，但我们也常为媒介所左右，我们在不知不觉中为媒介格式化、间接化。《大趋势》的作者莱斯比特在《高科技新思维》的新著中，谈到现代信息技术高度发展对人的生存方式的影响时说：“科技的确在使人疏离人，疏离自然，疏离自我。”现代媒体“使我们忽略了人类经验的品质”。他的这一判断是比较客观的，现在人们普遍感到生活的片面性，人们虽然感受到了现代化的各种便宜，但也缺少了直接面对蓝天白云的机会，我们的眼中充满了与自己无涉的人群的图像，在媒介的作用之下，我们与世界的距离拉近了，但又像是推得更远；媒介使我们获得了外在世界更多的信息，但身体内部感受世界的器官却在钝化；凭藉电子媒介我们非常容易和他人建立联系，但心中常常出现茫然无助之感；虚拟世界占据了我们的大脑空间，实在的世界正在离我们而去。我们享受越来越多的复制信息，个性化越来越成为一种奢侈，我们不是常常为寻找原创而大伤脑筋吗？
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这里无意宣扬一种反媒介论的思想，谁也不能否认媒介给我们带来的深刻变化，我们只是对现代社会存在的过于迷恋媒介的行为深以为忧，只是想多一些“直接”，多一些个性，多一些面对青山白云的机会，多一些真正感受人的情意的时刻。正是在这一点上，禅宗的“反媒介”思想在今天仍然有它的生命力。
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