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沈周 石榴图
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很多艺术家谈到濠濮间想的境界,恽南田《瓯香馆集》卷十二:“壬戌八月客吴门拙政园,秋雨长林,致有爽气,独坐南轩,望隔岸横冈叠石峻嶒,下临清池,磵路盘纡,上多高槐、柽、桧、柏,虬枝挺然,迥出林表,绕堤皆芙蓉,红翠相间,俯视澄明,游鳞可取,使人悠然有濠濮间趣。自南轩过艳雪亭,渡红桥而北,旁横冈循石间道,山麓尽处有堤通小阜,林木翳如,池上为湛华楼,与隔水回廊相望,此一园最胜地也。”清潘耒《纵棹园记》:“吾乡之水,在在皆濠濮哉。”也谈到此一问题。
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人与自然的亲和,在儒家更有突出的体现,这是其和谐美学观念的重要组成部分。儒家认为最高的人格境界,是一种独特的气象,自由,从容,上下与天地同流。儒家非常强调人与世界的亲和感。周敦颐是一位被黄山谷称为“胸怀洒落,如光风霁月”的人,他自称有“山林之志”,酷爱自然生物之趣,《宋元学案》载:“周茂叔窗前草不除去,问之,云:与自家意思一般。”这就是人与万物一例看,爱物却是爱己,爱的是自己内在的生命,那种深心中与世界的亲和感。南宋张炎所作的一首词颇可表现这种自得境界:“听雨看云,依旧静中好。但教春气融融,一般意思,小窗外,不除芳草。”(《祝英台近》)
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儒家将这归纳为“民胞物与”。北宋哲学家张载说:“民,吾同胞;物,吾与也。”前一句话,说的是老吾老以及人之老的友爱哲学;后句话说的是人与大自然的和谐相处,大自然的一草一木都是我的朋友,都与我相依相存。人与自己的和谐相依,才是宇宙的题中应有之意。上下四方曰宇,往古来今曰宙,人是这无限时空中的一个点,是关系中的一个纽结,亲和是人类必然的选择。
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中国艺术家对万物,对世界,几乎富有一种宗教性的情怀。享受世界的亲和是中国美学的重要思想。画家倪云林也是一位出色的诗人,对这一境界他深有体会。他作诗道:“荷叶田田柳弄荫,孤蒲短短径苔深。鸢飞鱼跃皆天趣,静里游观一赏心。”其间荡漾着一种怡然的生命情调。
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在艺术中,表现人与世界的亲和感,当推明代画家沈周,美国一位研究中国画的专家方闻说:沈周的“绘画与其说是言志,不如说是一种自得的表现,沈周的作品即说明如何凭借静思,使心与宇宙合一,用陈献章的话说即浑然与物同体”。他笔下的山川风物,宁静而非喧嚣,洁净而非芜杂,飘远而非世俗,淡逸而非繁富,幽冷而非热烈。他的画总是那样平和。他在自作之《云山图》中说:“看云疑是青山动,谁道云忙山自闲。我看云山亦忘我,闲来洗砚写云山。”将平和的心灵融入云山之中。他有《南湖草堂图》,其上题云:“开门见湖光,一镜空碧涵……鱼鸟相友于,物物无不堪。”鱼鸟相为朋侣,我也成了这个世界的朋友。
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(明)吕纪 三思图
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他曾作有一幅《慈乌图》,非常感人。图写两白头鸟栖于枯枝上,枝为白雪覆盖,寒冷中二禽鸟相依为命,互相依傍,互相温暖着对方。在右上角,作者题有一诗:“君家好乔木,其上巢三乌。一乌冲云去,两乌亦不孤。出处各自保,友爱相于于。”大自然的生意、爱意,跃然纸上。慈乌是一种孝鸟,古诗有“慈乌复慈乌,鸟中之曾参”的说法。白居易《慈乌夜啼》诗云:“慈乌失其母,哑哑吐哀音。昼夜不飞去,经年守故林。”
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类似这样的图画,在中国绘画史上很多,如明吕纪的《三思图》,此图细腻温软,早春季节,鹅黄淡绿,轻柔的柳枝上,悠然地站着三只洁白的鹤鸟,在它的上方,又有几只小鸟在嬉戏。线条飘逸,色彩淡雅,风格宁静。艺术家深刻的心灵体验,赋予此画独特的魅力,人类何不需要这样精纯、和美的境界!
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〔1〕据记载,其实在五代黄筌时就有“潇湘八景”的画题,《图画见闻志》记载黄筌有《潇湘八景》传世。
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〔2〕作者自注云:“与可好作楚辞,故有‘长言似君’之句。邹忌论琴云:‘攫之深,醳之愉。’此言为指法之妙耳。”醳(yì)。
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曲院风荷:中国艺术论十讲 第九讲 慧剑
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佛典《维摩诘经》卷下有这样的话:“以智慧剑,破烦恼贼。”《宝积经》云:“文殊执剑,驰往佛所。佛言:杀贪嗔痴身,令诸众生悟慧剑法门,破烦恼贼人。”智慧是剑,一切烦恼、尘染是贼,妙悟就是以智慧之剑,击退烦恼之贼,归于自己的清净本性。
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唐代有一位永嘉玄觉禅师(他是惠能的五大弟子之一)在其著名的《证道歌》中说:“大丈夫,秉慧剑,般若锋兮金刚焰,非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。”
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禅宗的古德有这样的语句:“两头共截断,一剑倚天寒。”它所指示的就是禅悟的方法。禅,说的就是悟,在宁静中去除一切遮蔽,放出智慧的光芒。所谓两头截断,就是截断世间的“有为”法,超越一切知识,去除辩解的努力,从而进入到绝对、不二境界中。这是一把智慧的魔剑。禅宗有所谓“路逢剑客须呈剑,不是诗人莫献诗”的话,悟是根本的,没有智慧的悟,说得再多也是空话。“三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝。”悟禅者,就是寻剑人。
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中国艺术的妙悟境界,就是这一剑倚天的境界。
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这一讲就来谈谈中国艺术中妙悟的认识方式。这也是东方美学的一个重要特点。中国艺术家认为,惟悟乃是当行,乃是本色。没有悟,一切都是空话。凝神遐想,妙悟自然,物我两忘,离形去智,才是达到艺术超越的根本途径。
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一 夕阳吾西
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作为一种重要的美学思想,妙悟首先强调审美的直接性。自己的亲自证验才是最根本的。用禅宗的话说,就是:“如人饮水,冷暖自知。”
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现代人是在媒介中生存。我们小心而努力地将自己织进网中,在网中有了自己的地位。在电话中,我们与人交谈,省却了面对面的接触;在电视中,我们获取了外在世界的讯息,我们感同身受,无须我们亲身参与;在互联网中,我们建立了和外在世界的联系,通过电子邮件沟通,在聊天室里与不相识的人聊天,羞涩的自我在密室里大胆地袒呈自己的心扉……几乎一切都由媒体帮助我们代做了,媒体成了我们通往外在世界的便宜通道,我们成了在高楼中生存的独特一群,媒介就像自己的手足一样,一旦媒介出现了问题,我们便不知所措。媒介给我们提供了极大的便宜,但我们也常为媒介所左右,我们在不知不觉中为媒介格式化、间接化。《大趋势》的作者莱斯比特在《高科技新思维》的新著中,谈到现代信息技术高度发展对人的生存方式的影响时说:“科技的确在使人疏离人,疏离自然,疏离自我。”现代媒体“使我们忽略了人类经验的品质”。他的这一判断是比较客观的,现在人们普遍感到生活的片面性,人们虽然感受到了现代化的各种便宜,但也缺少了直接面对蓝天白云的机会,我们的眼中充满了与自己无涉的人群的图像,在媒介的作用之下,我们与世界的距离拉近了,但又像是推得更远;媒介使我们获得了外在世界更多的信息,但身体内部感受世界的器官却在钝化;凭藉电子媒介我们非常容易和他人建立联系,但心中常常出现茫然无助之感;虚拟世界占据了我们的大脑空间,实在的世界正在离我们而去。我们享受越来越多的复制信息,个性化越来越成为一种奢侈,我们不是常常为寻找原创而大伤脑筋吗?
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这里无意宣扬一种反媒介论的思想,谁也不能否认媒介给我们带来的深刻变化,我们只是对现代社会存在的过于迷恋媒介的行为深以为忧,只是想多一些“直接”,多一些个性,多一些面对青山白云的机会,多一些真正感受人的情意的时刻。正是在这一点上,禅宗的“反媒介”思想在今天仍然有它的生命力。
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