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在《德充符》中，庄子提出“一知之所知”。成玄英疏：“一知之所知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境。”成疏颇有启发性。一知就是不知，是大全之知，是道之知，是所不知，无所不知。一知为能，所知即所，能所合一，不差分毫。一知即是大乘佛学所说的“智识”、“智慧观照”。或者如佛学所说的“不二”之知，它的根本特点就是无分别。分别是知识的、逻辑的，不分别是一种整全的认识。庄子说：“大知闲闲，小知间间。”（《齐物论》）“闲闲”并非如有的论者认为是形容认识之广，而是强调认识的非知识、无分别，庄子形容达到此一境界的心灵如同“天府”——智慧之奥府，它是不道之道、不言之言、不辩之辩，倾之不尽，注之不满，具有不竭的智慧源泉。
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妙悟是反对知识的，而知识是逻辑的、理性的，语言文字是知识的载体。所以，中国文化有一种反对语言文字的思想。不立文字也因而成了中国艺术理论中重要的思想。语言文字作为人类最重要的媒介，是人们生活中不可忽缺的，但却遭到了许多哲学家艺术家的反对。
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禅宗以“不立文字”为禅门铁的规范，达摩禅就排除了语言文字在禅中存在的可能性，传达摩传法给弟子，众弟子各显神通，道副说：“不立文字。”达摩说：“汝得吾皮。”尼总持说：“一见便不再见。”达摩说：“汝得吾肉。”道育说：“四大本空。”达摩说：“汝得吾骨。”这时慧可上前行了个礼，靠墙立，不言语，达摩说：“汝得吾髓。”于是传法给慧可。道副虽然说了不立文字，但毕竟形诸语言，比慧可稍隔一尘，因为正如怀让所说：“说似一物即不中。”佛是不可言说的。
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禅门中人强调，说一声佛，都要漱漱口。传梁武帝请傅大士说法，傅大士上堂一上午一句话没说就离开，梁武帝大为不解，就问其弟子，其弟子回答说：“老师已经说完。”禅门中有这样的话：“不堵你口，你说什么，不塞你耳，你听什么。”这就像庄子所说的：“官知止而神欲行。”
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药山的弟子要听老师说法，药山说：“我有一句话，待公牛生儿，我就说给你们听。”极言佛不可言说之特性。禅门反对口语，石霜说：“休去，歇去，直教唇上醭（霉）生去。”智俨更有一个生动的比喻，不可言说之秘，如一个人上树，口衔树枝，脚不踏枝，手不攀枝，这时树下忽然有个人问他：“如何是佛法大意？”他要是回答，口一开，就摔在地下。禅宗认为口语不可信，而书面文字更不可信，是“粗中之粗”，如果说口语与佛隔了一层，那么文字又增加了一层，是影子的影子。
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对于不能说的就沉默。《维摩诘经》上载，文殊问不二法门，维摩诘默然无言，这就是著名的“维摩一默”。禅宗对此奉若神明。
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庄子认为，一执语言，即是“有封”（有障碍），和真实的世界便有了判隔。禅宗说，一着语言，即是有差，有乖，便是累劫不悟，真性遁逸，所以圣默然，然而此默然在禅宗看来则是“如雷的沉默”——寂静之中有真性的惊雷跃出，沉默之中有滔滔雄辩。一执语言，即是有“念”，即是“拟思”，一拟思即乖，即受理性制约，为逻辑控制，人便成了在逻辑控制之下的奴隶。
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禅宗中有个参竹篦子的妙悟法门。北宋首山和尚有一次拈竹篦示众云：“汝等诸人，若唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背；汝诸人且道：唤作甚么？”（《传灯录》卷十三）“触”，即是肯定；“背”，就是否定。既不能肯定，又不能否定，肯定和否定就是是非，落入是非，就是知识的，就不是悟，就是理性的判分，这样就会“触”、“背”，落入到知识逻辑的魔掌之中。在禅宗离却这是非，被说成是离“二边”。
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《坛经》上说，人们爱“说”，一说就是“对”，有与无对，天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，长与短对，高与下对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，慈与害对，喜与嗔对，舍与悭（qiān）对，进与退对，生与灭对，常与无常对，法身与色身对，体与用对，性与相对，有情与无情对……而大道是无“对”的，一对即是两边，泯灭差异相，才能进入真如相。才能有所谓大智慧。
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禅的慧剑，是在于第一义的绝对境。僧璨的《信心铭》中说：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”有的禅师说：“道个佛字，拖泥带水，道个禅字，满面惭惶。”禅的源底，究非语言可得表现；禅的真实相，不容有闲言语、闲妄想的余地。“风休花尚落，鸟啼山更幽。”这就是禅的语言，禅所显现的世界。《大乘起信论》说：“若离心念，则无一切境界之相；是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异。”这也合于禅的思想。
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因为在禅宗看来，一切文字记载的东西都是不真实的，禅宗不是反对文字，它没有和文字结下深仇，禅宗反对的是文字所裹挟的理性。比如，禅宗将佛门的经典也纳入其反对的范围之内，这是毫不奇怪的，因为一切经典都是二手的记载，佛经与佛经的注解不论是出自何等崇高的悟者之手，禅宗都不以它们为依赖。因禅的最终权威是在自心之内，禅宗有指月的比喻，一切经典都是指，而禅宗所要达到的是月，所以，应该得月忘指，舍筏登岸。
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三 吾无隐尔
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妙悟是一种自我揭示的深层心理活动。
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宋代诗人黄庭坚有一次去拜见黄龙派的祖心（1025～1100年）禅师，祖心一时高兴，问了他一个问题：“只如仲尼道‘二三子以为隐乎尔无隐乎尔者’，太史居常，如何理论？”〔3〕黄庭坚正准备回答，祖心制止他：“不是，不是。”黄庭坚不解。两人接着到山间散步，当时正好木樨花开，清香四溢，祖心说：“你闻到木樨花香吗？”黄庭坚说：“我闻到了。”祖心说：“吾无隐乎尔。”黄庭坚当下大悟。
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祖心的几句话极其隐晦，但也意味深长。这里，他谈的就是人的真性遮蔽的问题，真性的障碍并不是别人设置，就是自己所设置。因真性的遮蔽、智慧的蒙昧，使有意韵的世界遁去，于是，心中充满晦暗的图景。
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而一悟之后，遮蔽消除，人们突然来到了一个充满意义的世界。灵悟后的境界和未悟前的灰暗心空形成鲜明的对比，这里一片澄明、一片光亮，如同木樨花开，清香四溢。你生命中本来就有这“香味”（觉性），你却将其遮蔽（“隐”）了，待你一悟后，这遮蔽的世界显露出来，便香味沁脾，光芒朗照，你便沐浴在一片香光之中。饶有兴味的是，祖心不让山谷“理论”，山谷没有说，祖心就说“不是，不是”。因为这生命的香光是不可“理论”的，它“不是”，也不是“不是”，是与不是，就是判断了，判断就是理性，此一“理论”则正是“隐”的根源。
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清代画家戴醇士说：“吾隐吾无隐，空山花自开。”〔4〕这位艺术家以极简练的语言，概括出妙悟的重要特性之一。他的这一说法明显受到禅宗影响。艺术就是要创造“无隐”的世界。从“隐”到“无隐”，就是从“未现”到“自现”的境界，它是悟与不悟的分水岭。
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禅宗中有灵云悟桃花的著名传说。沩山的弟子灵云志勤向沩山师（771～853年）问道，苦苦寻求，难得彻悟，一次他从沩山处出，突然看到外面桃花绽放，鲜艳灼目，猛然开悟，并作有一诗偈以记：“三十年来寻剑客，几逢花发几抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”开悟之前，桃花依旧，因凡尘历历，难窥真机。一悟之后，桃花一时敞亮起来，真性显露而出。而当下出现的桃花可以说是开悟的刺激物，使他突然悟出“花开花落正循着永恒的规律变化，才体会到禅理如如不动，只在内心与之契合而已”〔5〕。
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这就像苏轼的一首诗所说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”其实，桃花就是他日日所见的桃花，但其日日见，却也等于没见，因为我的真性不存，桃花的真性也隐去。我和桃花都被遮蔽了，妙悟荡去了遮蔽，揭示了桃花的真实。
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而香严击竹的例子表现出与此相似的悟境。香严（？～898年）和灵云都是沩仰宗初祖沩山灵祐的弟子。据《五灯会元》卷九记载：“一日，（香严）芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰：‘和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？’乃有颂曰：‘一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。’沩山闻得，谓仰山曰：‘此子彻也。’”〔6〕桃华盛开，灵云疑情尽净；击竹作响，香严顿忘所知。佛眼禅师（1067～1120年）谈到此时说的一段话颇精审：“十二时中，须有个契合处始得，你岂不见？灵云一见桃花，便契合此事。香严击竹，便乃息心。古人道：若不契合此事，则山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也。”桃花有悟，竹声送波，日日桃花，处处竹韵，人若迷而不觉，则“山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也”，你和外物中间如有烟雾笼罩，“瞒”你也；你和外物如有仇恨，“欺”你也。悟在刹那间，悟即合，合即境生，自从一悟桃花后，直至如今更不疑。
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清画家沈灏（1586～？年）《画麈》说：“了事汉，意到笔随，清墨扫纸，便是拈花击竹。”这里所说的艺术家要做“了事汉”，就是妙悟人，没有妙悟，就不能有真正的艺术创造。所谓拈花击竹都是佛学中的故事，拈花取自于所谓佛祖拈花，迦叶微笑的传说；击竹就来自于香严击竹的故事。所强调的就是妙悟。在拈花微笑中恍然大悟，似香严击竹般瞥然有省，因其胸中了了，一了百了，一悟即是透彻，直入如来地，即可意到笔随，在在都是妙韵。
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石涛说：“处处通情，处处醒透，处处脱尘而生活。”艺术家就是通过直觉的观照，以生命的灵性，在大地上创造意义的人。这就是突然见悟出了生命真性，使得艺术创造力得以迸发出来。
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心中的隐，就是不“了事”，不是别人“隐”了你的心，而是你自己“隐”了自己，心灵的“无明”、“尘染”是由自己所造成的，拯救心灵的惟一途径还是自己。禅宗实际上坚定你自己的信心，自己生命的信心，不要将自己判别世界的权利交给别人，交给权威不可靠，交给他人也不可靠。
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祖心禅师说：“吾无隐乎尔。”那么是谁“隐”了你，其实，就是你自己。这一点，禅门有很多人谈到过。“隐”不是他“隐”，他人“未隐乎尔”，而是自隐，自己遮蔽了本来生命的真性。自己何以“隐”？则在于自己的念头，因这念头，你便有了对象和主体，有了我和物的区分，有了观者和被观者，于是摆脱不了执着于“见”（jiàn）的宿命。不悟时，照样有空山花开，然而，此空山花开是被我观照的世界，是被我意念指使的对象，世界被我“扭曲”了。而一悟之后，空山花自开，则是世界的自在呈现。
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禅宗为什么说是自己弄脏自己的心灵呢？禅宗认为，一切众生，本有佛性，其灵明就是一个具足的世界，它本自清净，但是被烦恼覆盖，被欲望缠绕，使性遁迹难见，这个性，就是佛性、真性，也是自性，它是人的本然之性。禅宗强调在了悟之后，这个自性就会自然显现，自在圆满，丝毫不隐藏，朗照一切。如禅宗的古德所说的“青山自青山，白云自白云”，“云在青天水在瓶”。云自飘，水自流，花自绰约，柳自窈窕，一切都自在优游，人能成佛见性，就会如如不迁，没有表达的欲望，没有理性的桎梏，没有大人主义的控制欲望，只有一任自性，随世界而优游，与青山白云相往还，像云那样展现，像风那样缱绻。如水流花开，天机自发。这就是自由的境界，所谓自由，就是自己获得了自己的主宰地位，将生命的权利真正交给自身，而不是仰他人之鼻息，做他人之文章。在佛学中，自由是“能主宰自己”。能主宰自己，就是认识因自己而起，而不是因他人的思想、意志而起。
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