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沈周 庐山高图
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在佛学中，将这样的自我圆成之境，说成是“如如”，实相非相，即是一相，即如如相。又作如如、真如、如实。即一切万物真实不变的本性。一切法虽有其各各不同之属性，如地有坚性，水有湿性等，但是这各别的属性并不是为其实有，而一一都以空为实体，所以称实性为如；又如为诸法之本性，故称法性；而法性为真实究竟之至极边际，故又称实际。由此可知，如、法性、实际三者，都是诸法实相的不同表达。
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达个“如”，就是自我存在之理由，是自己本然的特点，它没有缺少，所以说是圆，不是他成，所以说是自性。法性有一重要特点，就是自体任持，万相根源于一法之性，必有任持，不舍自性，山林任持山林之自性，方为山林，红叶任持红叶之自性，方为红叶，万法不逾自性，一逾自性，即同他流，红黄间出，自性即失。熊十力先生说：“凡言法者，即明其本身是能自持，而不舍失其自性也。”〔7〕自性在禅宗中被当作自己的权力，他是人生活在这个世界中的基本规定性。自在行现的理论其实是以其为基础的。佛学强调：“人人分上，丰富完备。”“人人具足，个个圆成。”只这个圆成，原不待于外物，惟是充足乎己；更不受任何拘束，圆满具足，自由自在。
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禅宗强调自己是自己的主宰，有许多很有趣的发明，如《碧岩录》第一则：“梁武帝问达摩大师：‘如何是圣谛第一义？’摩云：‘廓然无圣！’帝曰：‘对朕者谁？’摩云：‘不识。’帝不契，达摩遂渡江至魏。”
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“廓然”，虚空辽阔，广大无边。这形容心性辽阔虚明。“无圣”，在禅宗没有经典，没有圣人，没有圣凡之区别，每个人都有自己的权利，每个人都是自己的圣人。不存在一个外在的圣人，不需要一个外在的权威。自己就是自己的权威。这是非常重要的思想。禅宗要斩断这重重的葛藤，直下见性。根尘脱落时，回光一瞥，猛著精彩，即见本来！所谓自在无“隐”。
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唐代以来，中国艺术实际上将这无“隐”的世界作为最高的艺术境界。这种无“隐”而自在兴现的境界，在中国艺术中有很高的位置。明代画家沈周对此有很深的体验。他在一组题画诗中写道：
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青山间碧溪，人静秋亦静。虚亭藏白云，野鹤读幽径。
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山木半落叶，西风方满林。无人到此地，野意自萧瑟。
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石丈有芳姿，此君无俗气。其中佳趣多，容我自来去。
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野树脱红叶，回塘交碧流。无人伴归路，独自放扁舟。
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绿树如绿雾，青山生白云，自天生此景，平与画家分。
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扁舟不可泊，任随流水流。东西与南北，人物两悠悠。
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沈周在其他题画诗中写道：“浮云不碍青山路，一杖行吟任去来。”“看云疑是青山动，谁道云忙山自闲，我看云山亦忘我，闲来洗砚写云山。”“独把钓竿箕踞坐，白云飞去又飞来。”这种自来去的境界，就是自在兴现之境。
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明代画家沈灏《画麈》所云：“称性之作，直操玄化，盖缘山河大地，器类群生，皆自性起，其间卷舒取舍，如太虚片云，寒潭雁迹而已。”刹那妙悟，一超直入，世界皆自性起。如太虚片云，寒潭雁迹，不粘不滞，真相如如。正是此意。
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四 桃花灿烂
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妙悟是一种新的发明、新的创造。
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我曾读清画家恽南田（1633～1690年）的画跋，其中有一段给我留下很深的印象。他说：“凿鸿蒙，破荒忽，游于无何有之乡，然后溪涧桃花遍于象外。”觉得有韵存焉，但茫然难解。后读到北宋末年徽宗朝的画臣董逌的一段话，觉得其中有相通的意韵：“由一艺已往，其至有合于道者，此古之所谓进乎技也。观咸熙画者，执于形相，忽若忘之，世人方且惊疑以为神矣，其有寓而见耶。咸熙盖稷下诸生，其于山林泉石，岩栖而谷隐，层峦叠嶂，嵌欹崒嵂，盖其生而好也。积好在心，久则化之，凝念不释，殆与物忘，则磊落奇特蟠于胸中，不得遁而藏也。它日忽见群山横于前者，累累相负而出矣，岚光霁烟与一一而下上，漫然放乎外而不可收也，盖心术之变化，有时出则托于画以寄其放。故云烟风雨雷霆变怪亦随以至。方其时忽乎忘四肢形体，则举天机而见者皆山也，故能尽其道。”再联系明谢榛的一则诗话，也记叙了大体相当的体验：“予初冬同李进士伯承游西山，夜投碧云寺，并憩石桥，注目延赏。时薄霭蒙蒙，然涧泉奔响，松月流辉，顿觉尘襟爽涤，而兴不可遏，漫成一律。及早起临眺，较之昨夕，仙凡不同，此亦逼真故尔。”
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这些特殊的体验都是妙悟的体验，不是平常的一般认识，也不是理性认识。在艺术家的心灵中，世俗的知识遁去，理性判分的欲望隐而不存，忘却营营，“游于无何有之乡”，进而“凝念不释，殆与物忘”，突然在一个片刻，来到一个全新的世界中，并产生强烈的灵魂震撼，感觉到从来没有过的经验，体验到一种深及心脾的愉悦。艺术家几乎成为突然间羽化登天的仙人，发出性灵的狂呼，此时是“兴不可遏，喜不自禁”，呼风唤雨，凿地通天，像董逌描绘李成的“云烟风雨雷霆变怪亦随以至”，具有神一般的能力。
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以上这些论述中有一个重要的意思相连，就是：妙悟是一种显现、揭示，是将本来面目揭示出来，但这一揭示并不是简单地将世界本身彰显出来，而是一种创造，尤其在艺术体验的过程中，妙悟所带来的是一个新颖的世界。艺术家每每感到这个新颖的世界似曾相识，既熟悉又陌生，因为它就潜藏在自己生命的深层。所以，从这个意义上说，妙悟中的显现是一种揭示，它只不过将自我生命中本来具有的内容显露出来，它是熟悉的；但从另外角度言之，妙悟中所显现的世界又是陌生的，它是令人惊奇的，是从来没有感受过的世界，所以在这个意义上，妙悟又是一种发现。
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在中国美学中，这仙凡不同的两个世界，是两种不同的境界。前者是物境，后者是悟境。悟前是物，悟后还是物，并非导入玄虚的冥想，仍然有具体的物象显现。但悟前之物虽然也为我眼中所见，但心与物了不相类，物是物，我是我，物是具体的勾起我的欲望和繁复意念的物，我是具有强烈意念并要将这一意念强加于物的我，正像我在前文所说的，物和我是客观和主观的关系。
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悟后虽然还是凝聚到眼前的灿烂感性之中，但此时桃花更绚烂，溪涧更清澈，绿竹更清幽，岚光霁烟与人相缱绻，虽然依旧是悟前之物，但此物则是被灵光照耀过的物，更真实，更全面。它是体悟中出现的“须臾之物”——瞬间凝固的灿烂感性。
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悟前和悟后是“仙凡不同”，何以叫做“仙凡不同”？清况周颐曾有一段话谈及悟得“词境”的体验对此有更形象的传达：“人静帘垂，灯昏香直，窗外芙蓉残叶，飒飒作秋声，与砌虫相和答。据梧冥坐，湛怀息机。每一念起，辄设理想排遣之。乃至万缘俱寂，吾心忽莹然开朗如满月，肌骨清凉，不知斯世何世也。斯时若有无端哀怨，枨触于万不得已，即而察之，一切境象全失，惟有小窗虚幌、笔床砚匣，一一在吾目前。此词境也。三十年前，或月一至焉，今不可复得矣。”在况氏看来，妙悟如心中突然耀出一道灵光，照彻整个内在的宇宙，心中的天地延伸扩大，突然汇入那茫茫无际的光明世界中去。诗人的心灵在这光明境界中被照得通通透透，一切尘世的烦恼全然荡去，一切窒碍的阴霾刷然消除，诗人于此尽情地沐浴圣河的光芒。
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悟后是日光的境界、明月的境界，是澄碧的水镜的境界，你照亮了世界，或者世界照亮了你，总之，你来到光明的世界。你告别了“寂”——长久的互不相关的沉寂，告别了“黑”——因为“心地窄，乾坤一时黑”，正像佛经上所说的：“放一光明，悉能普照一切世界。”因为你此时具有“最胜之境界，无量智能光”，于一念中，悉能充满无余世界；于一念中，则能照彻无边法界。你的心如清潭水底，影像昭昭，如心月孤圆，进而光吞万象。一切善与不善，世间法，出世间法，都莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。从而心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，如云开日出，慧日自现。
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黄山谷说：“僧肇云：内有独鉴之明，外有万法之宝，万法虽实，然非照不得内外相与以成其照功。此圣人所不能同用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱成。”明姚绶有诗云：“僧闲高眠不厌听，听亦不碍僧之静。静中有动动有声，声到无声心即镜。镜光湛若明月光，照见轩外虬枝苍。”因为“寂”，则有了光明之“照”，因有“照”，但见得轩外虬枝分外苍，草间微花格外新。