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如苏轼《前赤壁赋》写道：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”——因为，有那“美人”在等待。所谓梦魂空系潇湘岸，烟水茫茫芦苇花，莫名的感叹，最是撩人魂魄处。
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二 寄云思
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我想由“藝”的文字说起。《尚书·周书》：“纯其艺黍稷。”《周礼·地官》：“教稼穑树艺。”这个字的来源，对我很有启发，艺术岂不就是种植！种植自己的灵魂。艺术，不能仅仅是技艺，它是表达性灵的工具。
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中国古代有“以艺载道”和“进技于道”的说法。这个“道”不能简单理解为伦理之道、政治之道，而在很多情况下，则是人的性灵。技只是一种媒介、一种手段，是达道的工具。中国艺术强调，一切艺术形式都必须超越“技”而走向对“道”的把握。艺术必须有内在的涵蕴，必须有特殊的寄托，必须栖息着人的心灵。人的性灵的传达，是中国艺术的根本。
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白居易爱园造园赏园，他谈园林有一联绝妙的诗句，叫做：“天供闲日月，人借好园林。”这个“借”字用得好。说起园林，其功能不外有二：一是实用的，园林是供给人居住和游览的；二是审美方面，园林创造是为了满足人们的审美需求。但中国园林还有一个重要的功能，就是安顿人们的灵魂，园林是人情性的寄托，园林是人“借”来抚慰生命、表现生命，园林中的一草一木，都是人心灵的寄托。用唐代诗人沈佺期的话说：“一草一木栖神明。”
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在中国美学中，向来就有“泉石膏肓，烟霞痼疾”的说法，即山水可以为一己陶胸次，可以疗救性灵。如我们说的魏晋风度，就有一种精神自慰的内涵。魏晋的士人多是性情敏感的人，他们以自己聪颖敏慧的心灵触摸这个世界。他们简直可以说是一批独行客、月夜徘徊者，他们在山林中倾听，在泉石皋壤中驻足，在云间寻找鸟迹，在晨雾中发现生的秘密。如陶渊明所说，他们“性本爱丘山”——自然就是他们的本真，他们追求在自然中获得灵魂的抚慰。像王子猷那样，在一片竹林中漫步，眼见檀栾之秀，耳听萧萧之音，涤胸荡腑，飘飘然脱略尘寰。他对朋友说：“何可一日无此君！”竹子成了“君”，成了他性灵的朋友。他不仅是爱竹，而是以竹来抚慰自己的灵魂。王子猷的知音——数百年之后的苏东坡说：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹使人俗。”什么病都可以医治，就是俗病最难治疗，人一落入俗，在士人们看来，也就无可救药了。在王子猷那肮脏的时代，“俗”病已入膏肓，尘网重重，污水泛滥，整个时势混乱一片，乾坤里很难找到一块干净的地方，人们在欲望的瀚海泅渡，在功利的战场上追逐，像王子猷这样的文化自觉之人，通过自然来抵御外在俗世的侵蚀，来倾听这世界的清音，也就成为一种生命的渴求了。幸运的是，王子猷们还有一片“竹林”！
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北宋郭熙曾提出“四可”之说，很有意思。他说：“世之笃论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。画凡至此，皆入妙品。但可行可望不如可居可游之为得，何者？观今山川，地占数百里，可游可居之处十无三四，而必取可居可游之品，君子之所以渴慕林泉者，正谓此佳处故也。故画者当以此意造，而鉴者又当以此意穷之，此之谓不失其本意。”可行可望之所以不如可居可游，则在于可行可望只是一个欣赏者、旁观者，物与我是分离的，它所带来的愉悦是浅层次的。而可居可游则是一个融入者，观者之心和山水外相妙然契合，使自己成了丘壑中人，成了在山水中自在游戏的享受者。它所带来的愉悦是深层次的。在此时山水就成了自己的“天然居”、“意象冢”、“纯净土”，在“居”中“游”，在“游”中居，即“居”即“游”。在可居可游的层次中，山水以及以山水为主要表现对象的艺术，都是人性灵安顿之所，就像庄子所说的“故国旧都，望之畅然”的性灵“故国”，是游子日暮思念的“乡关”，此时一山一水慰我意，一草一木驻我心。
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正是在此基础上，郭熙提出了著名的“四季山景”的观点：“春山烟云连绵，人欣欣；夏山嘉木繁阴，人坦坦；秋山明净摇落，人肃肃；冬山昏霾翳塞，人寂寂。看此画令人生此意，如真在此山中，此画之景外意也。见青烟白道而思行，见平川落照而思望，见幽人山客而思居，见岩扃泉石而思游。看此画令人起此心，如将真即其处，此画之意外妙也。”自然山水是关乎人的身心的，一片山水就是一片心灵的境界。自然世界无处不在变化，一切外在对象都处于生命节律的变化过程中，而人的心灵和外在对象具有一种节奏化的对应关系。自然山水随着时间的变化而变化，人的心灵似乎也被置于这样的流转之中。这就是自然山水可以安顿性灵的内在基础。
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寄意云水，寄意山林，寄意艺术，“为一己陶胸次”，为自己创造生命的舟楫。手中的笔，就是他们的兰桨、他们的桂棹；心中的意，就是他们的漫天云水。他们弄起这自然和艺术的扁舟，作性灵的远游。
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中国造园家，就是“借”一片假山真水，为园主造一叶“扁舟”，“渡”了园主，也“渡”了后来无数赏园人。我来园中留连，自在翩跹，蝶儿花丛戏，黄鹂深树眠，曲桥下细水潺潺，篱墙外云烟漫漫……这园也成了我性灵的“扁舟”。明末归有光《沧浪亭记》写得很诡秘，他说：“夫古今之变，朝市改易，尝登姑苏之台，望五湖之渺茫，群山之苍翠，太伯、虞仲之所建，阖闾夫差之所争，子胥种蠡之所营，今皆无有矣。庵与亭何为者乎？虽然，钱鏐因乱攘窃，保有吴越，国富兵强，垂及四世。诸子姻戚，乘时奢僭，宫馆苑囿，极时之盛；而子美之亭乃为释子所钦重如此。可以见士之欲垂名千载，不与身澌然而俱尽者，则有在矣！”小园不朽，这是归有光的看法。
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沧浪亭本是北宋文豪苏舜卿的。其名取自上古民谣：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”这首诗见于《孟子》。很为中国古代士人所推崇。它表现的是一种“振衣千仞岗，濯足万里流”的精神气魄，沉着痛快，潇洒倜傥。亭中有“濯缨亭”就是表达的这个意思。沧浪亭的石柱上有这样的对联：“清风明月本无价，近水远山俱有情。”这个情就是造园者期望表达的。苏舜卿说，在这样的园子里，“返思向之汩汩荣辱之场，日与锱铢厉害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉”。
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网师园，本来的名字叫“万卷堂”，后改名“网师”。清钱大听说出网师园命名的一段因缘：
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吴中为都会，城廓以内，宅第骄阗，肩摩趾错，独东南隅，负廓临流，树木丛蔚，颇有半村半廓之趣。带城桥之南，宋时为史氏万卷堂故址，与南国沧浪亭相望，有巷曰“网师”者，本名“王思”。襄卅年前，朱光禄悫庭购其地，治别业为归老之计，因以网师自号，并颜其园，盖托于渔隐之义，亦取巷名音相似也。光禄既殁，其园日就颓圮，乔木古石，大半损失，惟池水一泓，尚清澈无恙。翟君远村偶过其地，悲其鞠为茂草也，为之太息！问旁舍者，知主人方求售，遂买而有之。因其规模，别为结构，叠石种木，布置得宜。增建亭宇，易旧为新。既落成，招予辈四五人谈燕，为竟日之集。石径屈曲，似往而复；沧波渺然，一望无际。有堂曰“梅花铁石山房”，曰“小山丛桂轩”；有阁曰“濯缨水阁”，有燕居之室曰“蹈和馆”；有亭于水者曰“月到风来”；有亭于崖者曰“云岗”；有斜轩曰“竹外一枝”；有斋曰“集虚”。皆远村目营手画而名之者也。地只数亩，而有纤回不尽之致；居虽近廛，而有云水相忘之乐。柳子厚所谓“奥如旷如”者，殆兼得之矣。（《网师园记》）
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网师所取的是“渔隐”之意，与其临渊观鱼，不如退而结网。造园家和园主是要结性灵的网。渔隐之意，是要修炼自己的情怀。一叶扁舟荡，自在得清游。而大千世界就是一个网，每个人都是这网中的一个纽结。不修己身，可能自断于此网。而性灵飘举，纵肆高蹈。结好性灵的网，就可汇归于宇宙的网络，上下与天地同流，虽然一心，则可通古今之心；虽一人却可包举宇内，总揽天地。这就是“奥如，旷如”。
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所以，“渔”者不在于隐，而在于游。抚慰自己，也超越自己。超越肉身，腾越精神。此园的中部为一池水，约有半亩，池面开阔，池岸低矮，假山丛错，池中无莲蕖，一汪池水，和周围众景乃至天光山色，构成一个整体。旁侧有看松读画轩、集虚斋等，池南则有濯缨水阁。我们在这样的园林中，不是在游园，实际上是在观心。“集虚”者，“唯道集虚，虚者，心斋也”，在此洗涤心灵，提升心灵。“濯缨”者，濯自己性灵之缨。
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苏州有留园，留园者，原名为“刘园”。清俞樾《留园记》云：
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盖是园也，在嘉庆初为刘君蓉峰所有，故即以其姓姓其园，而曰刘园也。咸丰中，余往游焉。见其泉石之胜、花木之美、亭榭之幽深，诚足为吴下名园之冠……至光绪二年，为毘陵盛旭人方伯所得，乃始修之平之攘之剔之，嘉树荣而佳卉茁，奇石显而清流通。凉台燠馆，风亭月榭，高高下下，迤逦相属。春秋佳日，方伯与宾客觞咏其中，而都人士女亦或掎裳连袂而往游焉，于是出阊门者，又无不曰刘园刘园云。方伯求余文为之记，余曰：“仍其旧名乎？抑肇锡以嘉名乎？”方伯曰：“否，否，寒碧之名至今未熟于人口，然则名之易而称之难也。吾不如从其所称而称之，人曰刘园，吾则曰留园，不易其音而易其字，即以其故名而为吾之新名。昔袁子才得隋氏之园，而名之曰随园，今吾得刘氏之园而名之曰留园。斯二者将毋同。”余叹曰“美矣哉斯名乎。”
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……
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夫大乱之后，兵燹之余，高台倾而曲池平，不知凡几，而此园乃幸而无恙，岂非造物者留此名园以待贤者乎？是故泉石之胜，留以待君之登临也；花木之美，留以待君之攀玩也；亭台之幽深，留以待君之游息也。其所留多矣。岂止如唐人诗所云“但留风月伴烟萝”者乎？自此以往，穷胜事而乐清时，吾知留园之名常留于天地间矣。
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但留风月伴烟萝，烟萝深处，则有心在。所谓“留”者，“留”的是心、造园者的心、园主的心，是不是可以留住赏园者的心呢？那就要看赏园者的心态了。
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无锡有寄畅园，其名取自王羲之的“三春启群品，寄畅在所因”。扬州有寄啸山庄，其名取自魏晋名士的“啸”。这个“寄”和白居易所说的“借”一样，就是对中国园林寄托性灵特点的概括。明王世贞的园子叫“弇（yǎn）山园”，他在解释此名时说：“名弇州者，始余读《南华》至所谓大荒之西、弇州之北，意慕之，而了不知其处。”这里，容我再作一些延伸。
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唐独狐及说：“古者半夏生，木槿荣，君子居高明，处台榭，后代作者或用山林水泽、鱼鸟草木以博其趣。而佳景有大小，道机有广狭，必以寓目放神，为性情筌蹄，则不俟沧州而闲，不出户庭而适。”
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这个“筌蹄”用得很好。所谓“性情筌蹄”，用今天的话说，就是：园林是性情的象征符号。园林是筌蹄，性情是鱼兔，得鱼忘筌，得兔忘蹄，得性情可以忘园林。园林不以性情主之，则空具园林之躯壳，而没有园林的灵魂。这是中国园林一条非常重要的美学原则。
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明末祁彪佳有园名“寓山”。其意即在“寓意于山林”。其中有一景，名“归云寄”，《寓山注》这样“注解”它的意思：
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客游之兴方酣，有欲登八角楼者，必由斯“寄”，盖以楼为廊，上下皆可通游屧也。对面松风满壑，如卧惊涛乱瀑中，一派浓荫，倒影入池，流向曲廊下，犹能作十丈寒碧。予园有佳石，名“冷云”，恐其无心出岫，负主人烟霞之趣，故于“寄”焉归之。然究之，归亦是寄耳。
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