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第五，文人园林风格的建立。宋代之前，文人承六朝田园思想之志趣，时有结合田园之出世思想于园林建设之尝试，但是园林建设乃为财富与权势之象征，与田园思想处于对立之地位，能拥有园林者，大多为出入宫廷之官僚，其田园志趣不免为惺惺作态，此可以唐平泉庄为例。即使裴度的园林，仍然有亭台之胜，使白居易舍自己的园不游而往裴府里跑。北宋颇有几位表里如一的文人，其中欧阳修与司马光是典型的代表。欧阳修的东园与司马光的独乐园都是朴质无华的，尤以独乐园，被视为规模卑小，“不可与他园班”。
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第六，各园在格局上自有特点，尚不能发现明确的共同模式。规模较大者，园中因景分为区域，每区均有不同之主题。以区域之多寡，分别园景之丰盛与否。用水之法，似有环形与线形之分，池分布于园内不同区域。
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第七，园分布于城内、外，有因自然景物成园者。
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综上所述，可知我国的园林艺术在唐宋时代已经稳定发展成熟，成为国民生活中不可缺少的一部分。自豪奢的贵族形式，到简朴的文人风格，都已在同一大传统之内发展完成。高官巨贾，占有各种优势，所开辟之园林规模宏大，变化万千，富丽之处，直指汉晋宫园。以台榭亭阁之华丽，奇卉异木之美妙，竞胜于世。文雅之士，具有一定财力，亦可辟地，求山池竹林之乐，以供读书休闲。而洛阳一地，雅俗并蓄，有为民众公用之牡丹园，即使司马光独乐园，亦可供雅人共赏，来者不拒。可知私园公赏，自北魏洛阳以来，即蔚成风气，亦我国园林之一大特色，且逐渐使园林艺术普及化，为明清园林打下了基础。
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自六朝至唐宋，我国的社会亦进行着大变革，影响了各类的文化活动。魏晋以来，我国社会盛行门阀制度，官僚人才之选拔，亦偏重门阀，故虽无贵族阶级之名，却有贵族阶级之实。至唐，考试制度渐采开放政策，然历代宰相概出名门，可知权力仍掌握在少数门阀手中。这种财富比较集中的贵族社会有助于园林艺术之发展，因为园林艺术不但需要财力，而且需要上流社会长期培养出的品味能力与鉴赏标准。
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魏晋至唐代的门阀，使汉代以来的两种具有极端性质的园林观，逐渐统一为园林艺术的成熟形式。这两种极端即上文所述的汉代宫苑系统，与汉末以来隐逸之士的田园系统。为了说明方便，我们试用图表推演如下：
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园林乃由三大要素组成，即建筑、山水、动植物是。自汉代以来，华丽型的园林，原是“弥山跨谷”的建造宫观、复道，因其规模动辄数百里，山水等等实为自然界的一部分，只是于其建筑邻近处，植以奇花异木，蓄以珍禽异兽而已。在后期贵族的园林中，由于其财势不及帝王，规模不过十数里，则其自然景物不能完全令人满意是理所当然。为弥补缺陷，对于地形仍不得不大量改造，所谓“十里九坂”，就是用坂筑大量堆山的意思。挖土堆山，同时可开为池塘，引临近河水充之。这是我国园林的正式开端。其上的建筑，因人造自然规模所限，自然不能与宫观相比。但砌筑高台，上建楼阁堂榭，并以飞廊相连，是可以做得到的。继承了宫廷的传统，这时的花木仍以奇异为尚。
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园林进一步地大众化、市区化，为官僚巨贾所乐于经营，其规模逐渐缩小，甚至连人造自然的机会都不容易了。在几十亩的范围内经营自然，只是缩小的自然的模型而已。这时候的重大改变，乃把土山改为石山，而且开始爱好可以模拟山峰的奇石。山池变成一种纯艺术形式，不再是自然的本身了。其中的建筑乃以形制较小的楼阁为主，以廊、庑与亭轩伸展到园林之中。大体上说，这是到唐代，我国楼阁园林的发展大要，表现得最清楚的莫过于宋、元界画。
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宫苑式园林之演变 田园式园林之演变 自田园系统看，我们自远古以来即有隐逸的思想，其居住环境为自然的原野与山林，过着非常原始的生活。这种隐逸的生活观到魏晋的乱世与道家思想结合后，发展成对自然的观照，形成园林艺术的另一系统，与田园诗、山水画，共同为六朝时代的发明。隐逸是极少人所可能做到的，因此世俗之人对他们产生很多想象，而喻为仙人。在实际生活中，陶渊明的田园居却是可以做得到的，虽然在那一个时代，知识分子多来自上流社会，下田是少有的事。过田园生活的文人，其观照的对象是生产的田园。所以他们也掘土为山池，然池中养鱼以供食用，园中之桃木亦为果实而种植，然而有修养的文人可自其中汲取诗情画意。
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但是这种思想的大众化与市区化，亦必然经过一种修正，那就是把广大的原野缩小为数亩的园林，所必须经历的转化过程。原是生活即艺术的，如今要抽离生活，变成纯粹艺术了，因此土山鱼池必须变成雅致的山石、水岸，荷叶田田、榆柳桃木对于这样的山池未免太粗糙了，这时候，具有相当象征价值的松与竹开始正式为艺术家所喜爱，就逐渐推行到园林中了。而建筑物亦自草堂演为比较精致的供读书之房舍。
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到唐代，这两种园林并行，并且逐渐交融。楼阁园林中的楼阁成分降低，融合了堂庑。在植物中采用了松竹，山石则自然应与奇石并用。这样就奠定了后代中国园林的基础。然而明代园林理论的建立，则有待于南宋以后，江南园林支配时代的来临了。
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物象与心境：中国的园林 [:1700290463]
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物象与心境：中国的园林 附录：唐人的“盆池”
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我国园林在近千年的历史中，发展得多彩多姿。有些不为后人注意的细微处，却有深刻的寓意。
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明代以前的园林并不一定有水，古人就因环境的条件，对于水池之应用，采取相当弹性的态度。水池固然越大越好，有时他们也不得不欣赏很小的代用品，并琢磨出一些特殊的美学来。
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池为心境
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事实上，唐代的文人间确实发展出一种类似案上清洪的水池观，名曰“盆池”。我们可以想象对于一般文人，或中下级的官僚，在干燥的华北大地上，即使有园池建设的打算，也未必能达到目的，水在华北是非常珍贵的东西。有水池而保持池水常满是很不容易的，文人们要欣赏水景，有时候就不得不靠一点想象力了。
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“盆池”是什么呢？在文献中可以看出，乃由于水源缺乏，只好在院子里埋下一个盆子，倾水其中，聊充水池。盆子是陶制的，比较不易渗水，明显的是为保存可贵的水源。唐人有一篇《盆池赋》，开始的几句，就说明了这一点：
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达士无羁，居闲创奇，陶彼陷器，疏为曲池。……深浅随心，方圆任器。
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虽然这里说盆池是“达士”独创的办法，其实在当时是相当流行的。诗人杜牧就曾有《盆池》一首，把盆池在庭园中的意境描写得十分动人：
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凿破苍苔地，偷他一片天；白云生镜里，明月落阶前。