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围棋有宣泄、调适、娱乐的功能。围棋是游戏，游戏的本质就是快乐。围棋又是关于战争的游戏，是对人或物之间的生存竞争的模拟，是人性中许多被压抑的隐秘心理动机的一种宣泄。“机谋时未有，多向弈棋销。”（唐张乔《赠棋僧侣》）竞技的本质是冲突，审美追求的则是和谐。古希腊哲学家毕达哥拉斯认为“美是数的和谐”，和谐包含着秩序、匀称、各因素之间的协调。围棋也面临着地与势、先与后、攻与守、得与失、弃与取、局部与整体的种种矛盾，它需要解决的就是如何达到各种矛盾间的均衡、调和。动中之静、对立中的统一，这是棋艺的境界，也是艺术的境界。
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围棋又是一种宇宙之象、人生之道。吴清源先生曾推断，围棋起初乃是占卜、祭祀的一种工具。围棋盘的天元即被当做太极，黑白子即为两仪，“棋法阴阳，道为经纬。清者在天（白子），浊者在地（黑子）”，“围奁象天，方局法地”，黑白子中即包含着阴阳乾坤的无穷变化。而棋子的运行，“按五行而布局，循八卦以分门”（明施耐庵《弈理指归序》），其中虽不无附会之处，却正体现了围棋胜负之道的文化意味。
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吴清源先生认为，21世纪的围棋将是六合之棋，即天地东南西北之调和。围棋的最高境界不是冲突，而是和谐。吴先生在这里谈的既是棋，也是一种文化。中国文化追求的境界恰恰就是和谐。一阴一阳之谓道，天地阴阳，相生相合，相互感应，相互激荡，宇宙万物由此化生。而黑白子的阴阳交抱，似也在昭示着混沌初开之意境。玄之又玄，众妙之门，这是道，也是棋。
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“天下万物皆生于有，有生于无”（《老子》），中国哲学“道”的最高境界是“无”，而“无”是事物存在的一种方式，并非一无所有。围棋唯黑白二子，纵横十九路，形式要素被简化到了极致，包含的变化却没有穷尽，这正所谓最简单、朴素就是最丰富、复杂的哲理。围棋的艺术精神与中国艺术精神的相通，体现了围棋与古老的中华文明的渊源关系。
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围棋是一个时间和空间的构架，下棋是一个过程，能将世界上很多事物联系在一起，如宋陈元靓所说：“三百六十以象周天之数，分而为四，以象四时，隅各九十路，以象其日，外周七十二路，以象其候。夫棋三百六十，黑白相半，以法阴阳，局之线道谓之枰，线道之间谓之罫，局方而静，棋圆而动，自古及今，弈者无同局。”（《事林广记续集·文艺·棋局》）人生也是一个过程，生活中的很多东西也可以从围棋中获得启发。
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在棋盘面前人人平等。“南齐高帝性宽，常与直阁将军周覆、给事中褚思庄共棋，累局不倦。覆乃抑上手，不许易行，其弘厚如此。”（《集事渊海》）君臣面对一棋盘，无贵贱长幼之别，高帝悔棋，周覆按住皇帝手，不许动子，棋规面前人人平等。
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围奁象天，方局法地（拙政园）
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下棋可以不计荣辱、不守俗礼。晋裴遐下棋正酣，没有马上喝别人的敬酒，被已喝得醉醺醺的敬酒者推倒在地。“遐徐起还坐，颜色不变，复棋如故。”（《晋书·裴楷传》）围棋令人着迷，忘掉一切，乃至礼仪。“竹林七贤”皆不拘礼俗之人，酷爱下围棋：阮籍听到母亲死讯，仍不下棋局（《晋书·阮籍传》）；王戎任豫州刺史时，母亡，仍在家中看别人下棋。
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围棋是陶冶人的性情的，下棋的布局、着法、时间、节奏，乃至对输赢的态度，很能表现一个人的性情。诸葛谨和陆逊这两位棋迷一急一温，性情差异很大。据《三国志·陆逊传》记载，吴嘉乐五年时，孙权令陆逊和诸葛瑾率军攻打魏国的襄阳。因军情泄露，形势严峻。诸葛瑾有些紧张了，坐卧不安，更无心对弈。陆逊则不然，依旧不慌不忙地下棋。
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谢安是东晋时著名的围棋爱好者。苻坚率军侵犯晋国，打到淮肥时，京师震动。晋帝当即提升谢安为征讨大都督。前方战局吃紧，谢安的侄子、将军谢玄前来请示退敌的办法。谢安面无惧色，不以为然，说是自有办法，让谢玄随他与亲友一道去山中别墅游玩。到了山中，谢安摆开棋盘邀侄儿对局。谢玄原本棋高一筹，这时因为紧张，糊里糊涂败给了谢安。谢安很高兴，晚上回家后，开始指示如何对敌作战的方案。这一仗把入侵的苻坚打得溃不成军。捷报传来，又碰上谢安在下棋。谢安扫了一眼捷报，顺手放在床上，声色未动，继续下棋。客人们忍不住纷纷问他仗打得怎么样，他这才缓缓地说：“仗打胜了。”谢安临危不乱，坚定沉着，风度令人叹服。
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我国现存最早的围棋理论文章—班固的《弈旨》云：“局必方正，象地则也；道必正直，神明德也；棋有白黑，阴阳分也；骈罗列布，效天文也。四象既陈，行之在人，盖王政也。……作伏设诈，突围横行，田单之奇。要厄相劫，割地取偿，苏张之姿。……上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”
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宋刻棋经
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静读园林（第二版） [:1700293710]
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静读园林（第二版） 三、寒池蕉雪诗人画
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明徐渭题画诗云：“莫把丹青等闲看，无声诗里颂千秋。”绘画艺术自唐王维融进诗歌，宋后文人大多兼擅诗、书、画，元明以来，诗画印写于一幅，大批画家参与园林构划、园林艺术组景参照了山水画的构图落幅原则。山水画分为大青绿与小青绿，大青绿着色浓重，小青绿着色淡雅，古典园林借鉴了这种对比，以烘托园林气氛。萌芽于六朝、确立于元代的文人画，强调胸次、趣味，投注于内在、自足的私秘化和超越性的审美境界，与园林构图和审美价值趋向完美结合。园林画境又成为画家的无上粉本和歌咏题材，“江馆清秋，晨早看竹，烟光、日影、露气皆浮动于疏枝密叶之间，胸中勃勃遂有画意”（清郑板桥《画竹》）。有形画、无形诗，相互映发，成为中国园林画的独特风格。
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文人在赏园时留下了许多诗画结合的园林图咏，最著名的是“元四家”之一的倪云林与“明四家”中的沈周和文徵明。
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倪云林号如幻居士、通玄隐士，工书擅词翰，性狷介，淡泊名利，孤高自许，人称“倪高士”。他一生不愿为官，“屏虑释累，黄冠野服，浮游湖山间”。元末“散巨款广造园林，筑清阁、云林草堂、朱阳馆、萧闲馆等”。清阁是他蓄古书画之所，阁前广植碧梧，蔚然成林，故自号云林。高启《寄倪隐君元镇》：“名落人间四十年，绿蓑细雨自江天。寒池蕉雪诗人画，午榻茶烟病叟禅。四面荒山高阁外，两株疏柳旧庄前。相思不及鸥飞去，空恨风波滞酒船。”
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倪云林画山水，不着色，亦无人物，平远枯木竹石，以天真幽淡为宗，称逸品。正如他在题《安处斋图卷》中所说：“幽栖不作红尘客，遮莫寒江卷浪花。”寄其孤高绝俗之意。
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顾嗣立辑《元诗选》称：“倪高士元镇每过狮子林，爱其萧爽，为之绘图。徐幼文复图之为十二景，高季迪诸人题咏相继。”倪云林明洪武六年（1373）过狮子林的时候，应如海方丈之请，为狮子林作图、诗各一，诗为五言：“密竹鸟啼邃，清池云影闲。茗雪炉烟袅，松雨石苔斑。心情境恒寂，何必居在山。穷途有行旅，日暮不知还。”时惟则、中峰国师都已经去世，寺院日显冷落，云林作图后，狮子林名声大噪，成为文人雅集、觞咏之地。后人遂以为狮子林乃倪云林设计，今狮子林中还高悬着“云林逸韵”的大匾，使人遥想云林当年的超逸风神。乾隆甚至径称“倪氏狮林存茂苑”，在圆明园和承德山庄都仿建了狮子林。
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倪云林为代表的元人学道参禅，啸傲山林，“卧青山，望白云”，画出千岩“太古静”，成为后世山水画家所追求的最高艺术境界。恽格云：“元人幽秀之笔，如燕舞飞花，揣摸不得，又如美人横波微盼，光彩四射，观者神惊意丧，不知其所以然也。”王原祁甚至说：“我能嗅嗅他们的脚趾气也感到幸运。”
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沈周是“吴门画派”鼻祖，布衣终身。他的《东庄图册》画的是挚友吴宽的私园，“一水一石皆从耳目之所睹”，写出了“溪山窈窕，水木清华”的自然景色，共有21幅图，诸如《东城》、《西溪》、《北港》、《振衣冈》等。其画“出入宋元，如意自在，位置既奇绝，笔法复纵宕，虽李龙眠《山庄图》、鸿乙《草堂图》，不多让也……”（明末画坛巨擘董其昌跋文）