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另外，还有一点特别值得注意：在与马王堆出土医书属于同一时代的湖北江陵张家山汉墓出土的《引书》中，可以见到诸如“下颌关节复位”等操作手法。说明在当时人们的思想中，“导引”的准确定义应该是：通过运动的方式（包括主动与被动）治疗疾病。至三国华佗创制的“五禽戏”，才符合纯粹属于养生法之“导引术”的概念。
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所谓“五禽戏”，即模仿虎、鹿、熊、猿、鸟的动作来运动躯体。其中又蕴含着五行学说的身影。
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3．性命双修
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有句英文谚语说：A sound mind in a sound body。意思是说：健康的精神只能寓存于一个健康的躯体中。从这个角度讲，关注躯体的健康是第一重要的。中国自古以来的养生之道在发展的过程中，一方面是通过“气”的修炼、饮食调养、躯体运动等方式来健身，而另一方面，道家“恬淡虚无”的精神境界与“养形”之术相结合，便形成性命双修的养生学。三国时魏人嵇康的《养生论》说：
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君子知形恃神以立，神须形以存。故修性以保神，安心以全身。又呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也。
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这可以说是明确指出“养生”一词固有定义的典范。此后的1000多年，虽然“养形”的具体技术花样翻新，“养神”的理论融入了佛家思想，但“性命双修”的原则却永远是终极真理。
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4．气功与食疗
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被当代中医学承认并纳入自身知识体系，且广泛应用的传统养生方法，主要是气功与食疗。
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气功：行气导引与坐禅修炼相融合，逐渐形成了修身、养性的“气功”。气功史研究者王松龄谓：“近年来发现一些较大门派，如武当、峨眉等，据说已历时千百年，但历代口传，向无具体文字记载（包括功法及历史），故探讨其历史，特别是功法史，是相当困难的。”清代医家张璐在其所著《张氏医通·入魔走火》中说：“佛徒坐禅而入魔，道士坐功运气至走火，但遍考方书，未见有人谈到如何治疗。”据此可以使我们了解到佛道两家与气功的密切关系；而医家对此的无知，则显示了二者间的疏远。1950年代后，中国先后成立了三家气功疗养所，通过“办班”的形式培养气功医师、普及气功疗法。其后，气功列入“医学科学十二年远景研究规划”，中华全国中医学会成立了“气功科学研究会”，一些综合医院设立“气功科”，大学设置“气功系”，并招收研究生，或是用现代科学手段对气功的“外气”现象进行研究。在民众中最为普及的便是“外练筋脉骨”（形体运动）与“内练一口气”（调息行气）相结合的太极拳。
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食疗：正因食物与中药主要都是自然界的动植物，没有明确界限；每一种自然品物都有寒热温凉之性、补泻升降之功，所以既然“天下无一物非药”，“食疗”也就顺理成章了。然而近年来，民众实际生活中的“食疗”与“饮食健康”知识，更多的乃是现代科学知识，如橄榄油能降低血脂，蔬菜富含维生素与纤维素，葡萄酒能软化血管，海产品有益智力发育等等；传统的“药膳”，更多具有的却是商业炒作的味道，与文化体验的意义。如果有朝一日，北京烤鸭、涮羊肉、四川火锅、粤菜海鲜都有了“食疗”功能的介绍，是否说明传统医学得到了空前的继承与发扬呢？
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走进殿堂的中国古代科技史（中） [:1701100354]
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第二讲 中医经典与名家
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一、经典概说
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中医著作浩如烟海，但位列经典的其实不过几种。这些经典成于何时？如果面对这样一道考题，还真不好回答——因为不仅有关这些经典成书时代的记载各不相同，而更为关键的是：成书时代与成为经典又是截然不同的两回事。这些经典的价值如何？对于这第二道考题，也会有截然不同的回答——有人认为：经典永远都是学习与使用中医的不易之则；但也有人认为：未必如此，只要学好《中医学概论》等教科书，便完全可以把握精华并成为一个好的中医。就中医著作的总体状况与其中的经典之作，以及上述有关经典之价值的不同见解等，我以为需要说明的有以下几点：
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1．关于中医著作的“量”与“质”
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表2.1引用了几种书目文献的著录情况，从中不难看出古代的医学著作确实不少；如果再查查地方志，各地乡绅文人自编家藏的所谓医学著作更是不胜枚举。之所以会有如此之多属于文人抄录前人旧论、选编治疗方药而成的医学著作，原因在于医学既是一门实用技艺（上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全），而且是儒者认知自然（“格物穷理之一端”）的重要方面。同时，正是由于即便是仅就正史书目所载而论，虽书名、作者不同，但内容重复、并无新说之医学著作的大量存在，所以历代为数不多、确有新说、始终被作为摘录依据的几部著作便脱颖而出，成为古今公认的经典。
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2．如何看待古籍的亡佚
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经常可以见到医史文献家哀叹古籍亡佚不可复见之悲，但如果站在进化史观的立场看问题则另当别论。因为古籍之所以亡佚，并非仅是兵燹、虫蠹之灾的消极结果，而且存在着精华已被其后之著作所收而被淘汰的积极一面。例如成于汉代的《神农本草经》虽亡，但其内容之精要融入了其后南朝陶弘景的《本草经集注》；《集注》复亡，其内容精要又入唐代《新修本草》；此后宋代《政类》、明代《纲目》等本草著作收旧补新、规模不断增大，此前的药物知识均被充分继承。因此，如果是站在将中医药作为一种“科学”的立场看问题，古籍的亡佚并非“损失”，而是知识体系不断扬弃与创新的正常规律。当然，如果站在史学研究、欲观文献原貌的立场看问题，自另当别论。
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