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4．融合中印、医佛的宗教医学典型案例
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镰仓时代的僧人荣西（1141～1215年）以撰写《吃茶养生记》而垂名医史，被称为僧医。另一方面，在各种“茶文化”的著作中，也同样可以看到对于荣西及其重要历史地位与作用的论说——不仅是中国茶文化的传播者，而且是日本“茶道”的先驱。之所以要以茶治病，荣西的理论解读是：
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（1）五藏中，心藏为主；万病起于心；
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（2）五味入五藏，心藏好苦味。但饮食中恒有辛、酸、甘、咸四味，独缺苦味；
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（3）故心藏弱，则五藏皆生病；
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（4）治心藏之病需要苦味，而茶是苦味之上首，所以应该喝茶；
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（5）经常喝茶以获得苦味，故心藏兴则安诸藏，则气力强盛也。
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这就是荣西论说“吃茶养生”的逻辑。不难看出，在荣西的思想与论说中，是把佛教教义和世俗的医学理论融为一体，把宗教的“心”和肉体的“心藏”也融为一体了。“万病起于心”的心，显然不是肉体的“心藏”；而以苦味加以治疗的心，显然又不是万病之源的宗教之心——心灵。不管怎样，这个构造中的医学理论部分是来源于中国医学。
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四、西方医学传入，对传统医学的影响
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明末清初以来，近代西方医学传入的史实，已反复陈述于许多著作中，不必再赘述。但另一种医学体系的传入对中医有何影响？回想有关这个论题之耳熟能详的言论，主要是痛心疾首于中医如何受到摧残打压，西医如何以“形而下”的机械唯物论非难中医，现行的种种教育、考试与医疗制度如何不利于中医的生存发展，等等。我虽然十分理解并尊敬所有国粹捍卫者的情感，但更希望他们能够客观深入地思考一下中医这门学问究竟受到“科学”哪些影响，这些影响的短长究竟如何。因为只有这样才是理性的态度，才是科学。才是对国粹的真正热爱。
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1．逻辑性思维、体系整理方面的积极影响
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近代西方逻辑学传入之后，位列先秦显学、但因“不懂”而早已被国人淡忘的“墨学”，才重新受到重视——开始有人阐说其中的逻辑命题。西医传入，同样具有可以类比的潜在影响。只要认真看看民国时期的中医刊物、著作，便会发现中医人士是如何模仿其体例来构建中医从理论到病因学、病理学、治疗学、药物学的完整体系。透过编写体例的模仿，应该看到中医实际上是在不自觉地学习其思维的逻辑性，学习作为医生应该如何看问题、条理思维。这，难道不是“科学对于中医的影响”吗？这种影响难道不是有益无害的吗？
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2．基本生理常识的积极影响
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西方医学的传入，使得所有的中医都自觉不自觉地获得了许多基本的生命科学知识。例如，在近代科学知识传入之前，中医并不知道心脏会跳动，而是将左胸前触手可及的心尖搏动解释为“胃之大络，其动应衣，名曰虚里”（见《黄帝内经》）。这是因为在当时根据想像构建的气血循环生理学中，是将饮食入胃、消化而生的能量，视为生命动力的源头。因此中医经络学说描述的经脉起点在胃，而不是心；因而所有的古代著作在判断生死方面，都是根据体温与呼吸有无，从不言摸摸心脏是否还跳动（最伟大的法医学家宋慈也是如此）。又如因亲事解剖而备受称赞的清代医家王清任，也还是不知肾脏与尿生成的关系——如同秦汉时代的医家一样，认为尿是从小肠渗入紧邻的膀胱而成。时至今日，无论标榜自己是如何纯粹的中医，都具备了这些基础的知识；都在不自觉地使用肝炎、肾炎、高血压等过去根本没有，也不可能有的病名。我在这里强调“病名”的重要，是因为病名背后隐藏着对于疾病性质的认知和病因学说的不同。中医的知识结构发生了如此显著的变化，这难道不是科学对中医潜移默化的影响吗？
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