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—意思是世间万物都不能脱离因缘独立存在。
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万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。
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事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛学里叫作“无常”。
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那么“法无自性”可以进一步总结成：
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“万法无常”
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—世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。
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这也是一个辩证唯物主义者都能接受的理论：世上所有的事物都是在运动变化中的，所有事物都有生有灭，没有永恒不变的事物。
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我们继续推理。
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假如万法无常—假如说世间万物都不是永恒的，那“我”也是属于万物，自然可以推出，“我”也是无常的，是有生有灭，不是永恒不变的。
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佛教里的术语，叫作“无我”。
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假如我们把这个“我”理解成就是我的肉体的话，那么这句话就是在说，人总有死亡，肉体总会泯灭。道教追求的是人体永生不死，这在佛教看来，就是不可能的，是违反“万法缘起”这规律的。
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不仅从长远来说每个人的肉体都会死亡，从短期来说，我们的身体每时每刻都在发生变化。会成长、会衰老，细胞总在不断的新陈代谢中，“我”每时每刻的身体都不一样，这也是无常的表现。
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我们还可以把对“我”的理解更进一步。“我”指的不是肉体，而是“我”的自我意识。
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这就有点抽象了。
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这个自我意识的“我”是什么意思呢？
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可以打个比方。
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科幻电影《机械战警》里，男主角被打成重伤后改造成了机器人。在重伤之前他是个正常的人，等再醒了之后却发现，“自己”已经在一个机械的身体里了。他原本的肉体已经基本没有了，但他的意识还完整，还保留过去的记忆，还可以按照自己的意志去控制这副机械身体，那么他就应该认为：“我”还没有消失，我只不过是换了一个身体而已。
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这个没消失的“我”，就属于自我意识的“我”了。
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在各个民族的文化中，都有类似于“灵魂”的概念。比如说人死了之后灵魂不灭，可以变成鬼什么的。还有灵魂“投胎”的说法，一个人死了，灵魂进了狗的胚胎，就投胎变成一条狗。
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那么，对于自我意识的“我”来说，灵魂不灭就意味着“我”不灭。所谓死亡，不过是在人体里的“我”眼前一黑，然后发现自己有了个鬼或者狗的身体。“我”的自我意识却永存不朽，没有消失。
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但是根据“万法缘起”，自我意识的“我”也是万法的一种，也是因缘而成，因此也是不能永恒存在的。
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所以，佛教认为，没有永存不灭的灵魂。
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在我们的民间流传的佛教故事里，常常有活人灵魂出窍、死人灵魂附在他人身上之类的情节。要注意，凡是涉及灵魂概念的说法，都不是佛教说法。释迦牟尼传教的时候，印度本地的婆罗门教就相信人有灵魂。释迦牟尼针对这一点，明确提出了“无我”、“无灵魂”的概念。这观点在佛经里非常明确。佛教教派众多，对佛经有很多不同的解释，但极少有教派会正面违反“无我”说[26]。
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我们一般人不会认为世上万物都是虚无的。但是当我们对事情看远一点、看长久一点，的确会觉得“无常”要比“常”更本质。
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就像诗人们作诗说：
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