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先说两个术语：众生做的事情在佛教里叫作“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫作“果”，或者“报”。
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在唯物者的观念里，一个人杀了人，这件事的后果是受害者死了。而在佛教的因缘说看来，一个人做了恶业就会受到恶报。凶手杀了人，不仅受害者死了，将来凶手也会遇到相当程度的倒霉事。这个倒霉事才是凶手杀人得到的果报。
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也就是说，虽然佛教和唯物主义一样，都认为世间万物是有因果联系的，但具体的联系规则却不一样。唯物主义的因果规则是物理学，没有人去亲手惩罚罪犯，罪犯就可以一直逍遥。而佛教的因果规则是它自己的道德标准：好人受好报，恶人受恶报。
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而且佛教认为，这种因缘规则的运行是极为准确的，不会放过一个坏人，也不会冤枉一个好人。因为佛教看待因缘规则就好像是唯物主义者看待物理规则那样，是先天的、既定的、非人力神力能控制的，不可能存在运转错误的情况。
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这套因缘规则就是我们俗称的“因果报应”。
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佛教还有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果。”
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说的就是普通人不知道因果规律，所以当恶报来的时候非常恐惧。而高僧大德明白因果规律，知道因果规律是不可违背的。所以要提防的不是恶报，而是会引起恶报的那个因。
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这就是明白因果报应和不明白因果报应的区别。
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关于因果报应，我们先多说几句，讨论一下可能引起的疑问和误解，然后再接着讲。
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第一个疑问是：因果报应能不能推出决定论？
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所谓“决定论”，意思是说，人类没有自由意志，每个人的思想行为都是其他事物因缘和合的结果。
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这个观点的思路是，佛教不是讲万法缘起吗？那么我们自己的思维也都是由其他因缘决定的了。
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比如一个人内心善良，是因为他从小生活的环境里，人们都教他向善的道理。假如他生在一个以恶为美的世界里，那么他也就会心怀邪恶了。因此，一个人是向善还是向恶，这不是他自己能自由决定的，而是看他生在什么样的环境里。按照佛教的观念来说，这个生活环境就是产生这个人思想的因缘。
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再比如，您今天能看到我这本书，看到了这一行，也充满了各种因缘：可能是因为有人向您推荐这本书，或者您正好在书店看到这本书的封面心中一动，或者是您在朋友家随手一翻。这些都属于因缘。所以佛教徒会把传教叫作“结缘”。当您对佛教表示出兴趣的时候，僧人会夸您和佛教“有缘”。
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决定论的意思就是说，假如我们的一切思想都是由我们生活的环境决定的，我一切行为都是之前种种因缘的结果，什么都是注定好的，那么我不就不能控制自己的命运了吗？
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按照这个说法，当我们拿起面前的杯子的时候，我们以为是凭借自己意志拿起来的，其实，这个拿起杯子的念头，不过是之前种种因缘的结果。
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那么，整个世界就是一个按照因缘规则运行的、无意识无感情的机械体。
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更重要的是，佛也属于万法，也遵守因果报应规律。那岂不是说，佛也受因缘操纵，也没有自由意志了吗？
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这个说法成立吗？
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不成立。
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对于这个问题，我有一个粗暴的解答：
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为了要求信徒修行，任何宗教都不会认同决定论。
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这是因为，如果人没有了自由意志，那么人也就不需要主观努力了—反正人的一切行为都是被其他因缘决定好的。那么皈依宗教也是命中注定，不皈依也是命中注定，早就定好了，何必还要为自己信仰什么宗教费心呢？
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同样的道理，人没有了自由意志，也就不需要为自己的行为负责，也就没有道德可言了。强盗杀了人，大可以辩解说：“我杀人不是因为我是坏人，而是其他因缘导致的啊，不是我能控制的啊！”人们不需要为自己的行为负责，宗教又该怎么劝人向善呢？
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所以，佛教一定要承认人拥有自由意志。
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