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这句话成为千古名言，被后人反复引用。因为它直截了当地说清了宗教和政权的关系。
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固然，在大部分的宗教看来，皇帝也不过是有待教化的普通教民。宗教有了大发展，教徒会归功于神力。宗教受到了打击，教徒会说这是因为大众不虔诚而受到的惩罚。总之和世俗政权一概无关。
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然而在真正的历史中，我们见到的是世俗政权随时决定着宗教的兴亡。特别是在中国这个皇权极强的国度里，无论是哪个宗教，有皇权青睐什么都好说，皇权要是厌恶就只能躲在一边画圈圈。要想兴盛本教，必须要“依国主”。道安只是把一些信徒不愿意承认的规律老老实实的说出来而已。
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这规律并非中国独有，生活清苦的印度僧人同样有现实的一面。
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季羡林先生在小乘的佛经中翻出这么一条令人吃惊的规定来：
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“和尚同商人同行，如果想放屁或者大小便，必须到下风去，不能在上风，免得熏坏了商人。”[21]
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这说明印度僧人并非完全超然俗世，也会主动讨好商人。
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而且，从佛理上严格讲，攀附豪门也不一定就等于趋炎附势。
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《世说新语》里记录了一个小故事。说有人嫌僧人势利，质问说：“你们僧人为什么总要进富贵之家呢？”僧人回答：“在你们眼里我进的是富贵之家，在贫僧看来，如同进穷苦之家一样。”[22]
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意思是说，既然佛教不分贵贱，在佛教眼里富贵和贫穷没有区别，那我就进富贵之家又有哪里不对了呢？当然，这话如果是由那些总是专门进富贵家的僧人来说，就有点狡赖的感觉了。
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分徒以后，道安带着包括慧远在内的剩余徒众来到今天湖北省最北端的襄阳市。此时的襄阳掌握在东晋帝国的手中。换句话说，是南方汉人统治的地方。
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道安早已经名满天下。因此以当地最高军事长官朱序为首，整个襄阳地区的官僚、豪门对道安都非常尊崇。他们出资为道安提供了优越的生活环境。连东晋帝国的皇帝都下诏说，要给道安“俸给一同王公”—要像对王公贵族一样的供养道安。
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在襄阳，道安僧团安定的生活了十几年。
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这是研习佛法最好的机会，但是道安和慧远遇到了一个难以克服的问题。
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道安虽然已经成为当时最有名望的佛学家，但是全国研究佛学的远不止他这群人。在一个我们刚才已经讲过的问题上，道安和其他佛学家们产生了严重的分歧。
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我们前面说，佛教认为世界的本质是“无常”的。“无常”还不是最常用的说法，佛教最常说的术语是“空”，用来强调事物本质虚幻的一面。我们常听到佛教讲“四大皆空”，就指的是这个“空”。
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道安遇到的问题是：“空”是不是就等于绝对的虚无？佛、佛教、佛经是不是也是“空”的？对于这些问题，当时的中国佛学家们有很多不同的观点。
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对于这些观点，我列举一二。您不用细看它们，我只是想向您说明这些分歧多么难以调和。您大致看一下，只需要感受到这些论证个个气势磅礴，结论却又千差万别，就可以了。
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—有的人说了：佛教解脱的关键不是消除欲望，不再造业吗？消除欲望、不再造业，不就是要通过认识到万物并非实有，破除“法执”、“我执”来实现吗？那还用问，“空”的意思肯定是“虚无”啊！要不还怎么修行啊！
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—但是有的人说：你要是说万法虚无，难道说佛祖、佛法也是虚无的吗？假如佛祖是虚无的，那你怎么还能听到佛祖的教诲呢？佛祖的教诲、你的修行是不是也是虚无的呢？你的修行也是虚无，那你还修行个什么劲儿呢？所以佛祖、佛法不可能是虚无的啊！肯定是实有的。
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—但有人会说，假如佛祖是实有的，那么佛祖做的种种事，比如传播的教义，对我们的影响，是不是佛祖所做所为而生的果？佛祖是实有的，那他做的果是不是实有的？这些果又不断产生新的果，这影响不断扩散越来越广，是不是逐渐就是万法实有了？
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还有人问：桌子是不是虚无的呢？假如桌子是虚无的，那我们还能往桌子上放东西吗？假如所有的物质都是虚无的，那僧人还要不要吃饭，要不要穿衣？
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—有的人认为，世界万物不都是因缘聚合的结果吗？那么，过去事物的因缘已经散掉，是虚无的。未来事物的因缘还没有聚合，也是虚无的。只有事物此时此刻的因缘是聚合的，所以此瞬不是空的，是实有的。
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这就好比说，上一秒钟的桌子已经不存在于这个世界了，对我们来说没意义了。下一秒钟的桌子还尚未出现。而此时此刻的桌子是真实存在的，所以可以往上面放东西，没问题。
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—但有的人又说了，佛教讲因果报应对吧？你说过去的事物都是虚无的，那过去的“业”也是虚无的啦？此时此刻的一切事物，不都是过去“业”所造成的“果”吗？那虚无的“业”怎么会造成实有的“果”呢？同样的道理，此时的所做的“业”如果是实有的，那为什么未来产生的“果”是虚无的呢？如果我觉得未来都是虚无的，那我做坏事未来受的恶报不也都是虚无的了吗？那还算不算有因果报应啊？
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