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还有的学派更进一步，说因果报应中的“因”和“果”必须是真实存在的，否则因果报应就不成立了。所以是“万法”也是恒常存在的。
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这派学说的问题是，假如认为“我有”、“法有”，那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误，直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望，无法跳出轮回了。
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更重要的是，如果“法”是恒有的，就意味着苦也是恒有的，岂不是说我们就没办法解脱了么？假如说人是恒有的，那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢？那佛教也就没法修行了。
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印度有一位叫龙树的佛学家，他主张“人法两空”，世上万物的本质都是不真实的[3]。反对者指责他说：你认为一切事物的本质都是不真实的。那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了，你这是在破坏佛教！
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龙树就用前面的例子反驳说：你如果认为人和法都真实存在，不是无常的，那就等于认为人永远是人，苦永远是苦，我们就无法修行了。你这才是在破坏佛教呢。
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另一个极端的学说是强调“无”，认为一切事物都是不存在的。佛教不是说“无我”么？“无我”就是“我”什么都不是，根本都不存在。世间万物也都完全不存在。你以为万物存在，那是你看到的假象。
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这派学说的问题是它陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在，那佛法还存在不存在？释迦牟尼是以肉身的形式向世人说法，释迦牟尼的肉身是不是曾经存在？释迦牟尼的传教经历，他的那些教诲是不是存在？
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假如“我”完全不存在，那我为什么还要修行？
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这种观点最后只能推导出来，连佛教的戒律、经文，信徒个人的修行都是虚无的，那佛教也就应该消失了。所以大乘对这种观点称为“恶取空”，意思是把事物看得极端虚无，就错了。
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以上两种极端观点，在辩证唯物主义看来同样是错误的。
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辩证唯物主义认为，世上没有永存不灭的事物。所有事物都处于运动和变化中，所有的事物都有生有灭。所以，“万法”不可能是恒常存在的。
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辩证唯物主义也反对虚无主义。这世界的本质是物质的，物质就是存在的，不能因为它在变化，就认为它不存在。
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而大乘的第一个佛学高峰，它对于“空”的看法和辩证唯物主义有点像。
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这个佛学高峰是一名叫作龙树的印度佛学家（后世的佛教徒认为他是菩萨）提出的。一般被称为“中观学”。
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所谓“中观学”的“中”，意思是反对对事物采取极端的看法，要取“中道”。中观学认为，“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端，都是错误的。
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那事物的本质到底是什么呢？中观学认为，是“假有”。
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“假有”的大致意思是，我们既不认为事物是永存不变的，也不认为事物是不存在的。我们认为，事物存在，但不是永存不变的。
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那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。
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事物存在，但不值得我们依恋。
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中观学的观点和辩证唯物主义对事物的认识基本是一样的，都认为物质是存在且暂存的。只不过，唯物主义和佛教对于这一本质的态度不同。
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唯物主义偏向于“假有”中“有”的一面。认为虽然物质是暂存的，但物质仍旧是世界的基础和本质。桌子的分子虽然每一秒都在变化，最终整个桌子都会消失。但它对我们的日常生活是相对稳定的。它“无常”的一面并不影响我们去暂时称呼、研究和使用它。
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中观学偏向于“假有”中“假”的一面。认为既然人和事物都是暂存的，那么就不值得追求依恋。桌子虽然存在，但不值得我们占有。因为无论“我”还是桌子最终都会消失，一切都会成空。
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中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
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首先，这个学说最符合我们对世界的观察。
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其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
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