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比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应呢？人们还会害怕未来的恶报吗？
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中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
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那么，“我”到底存在么？轮回的主体又是什么呢？
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“我”也属于万法，自然“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们每一时刻的所见所得，所思所想，都在变化。这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们身体的细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。所以“我”的本质是存在且暂存，本质是“假有”。
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当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都会随时破灭，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
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换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。
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你或许会问：
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我不关心这些，你说这么多没有用。我就是怕死。那么你就直接告诉我，按照佛教的观点，人死后会不会还有意识？比如按照轮回说，是不是“我”死后眼前一黑，然后一睁眼，会发现自己处于一个新的身体中？（记忆是否被消除姑且不论。）
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我不知道佛经里有没有直接的回答。我自己的回答是：是。
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我的思路是这样的。
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在中观学看来，刚刚这个提问本身有个问题：它认为人活着和死后是两个状态。似乎人活着的时候是稳定恒常的，死的那一刻就进入了一个新的状态，所以需要我们讨论人死了后会遭遇到什么。
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但对于佛教来说，人无论此生还是来世，本质都是相同的，都是“假有”。死亡这个事件并不会改变人的本质。不是说人死了才进入“假有”的状态，而是认为人平时活着的每一刻，都是“假有”的。
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所以我是这么想的：我们自己的身体和精神每时每刻都在变化，这是我们都承认的吧？然后我们给自己随时变化的这个特性，起了一个名字叫“假有”，这也没问题吧？
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平时的“我”已经是假有的，是随时变化的，但我们却觉得我们自己是连续存在的。而不会认为下一秒钟我就眼前一黑什么不知道了。那么，既然佛教认为人轮回前后，假有的本质都不会改变，那么不管是不是经历了死亡，我们还都应该像现在一样，能意识到一个连续的自我[4]。
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说白了，轮回的过程就是“眼前一黑”，再一睁眼就发现自己进入到新的身体里了。
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问题都完美解决了吧？其实还没完。
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三
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我们前面为了方便，说：中观学认为事物存在，但非永恒存在，而是暂时存在的。
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这表述并不准确。
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在前面讲玄学的时候，我们说，老庄认为逻辑和语言是人类后天的产物，所以语言不能反映世界的本质。
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中观学也有类似的观点。
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这是因为，人类的逻辑思维和语言，也属于万法，本质也是“假有”啊。
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那么，一个假有的语言，又怎么能反映万物假有的本质呢？
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—听着像绕口令是吧？
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我们拿具体例子来说。
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