1701164395
1701164396
那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。
1701164397
1701164398
事物存在，但不值得我们依恋。
1701164399
1701164400
中观学的观点和辩证唯物主义对事物的认识基本是一样的，都认为物质是存在且暂存的。只不过，唯物主义和佛教对于这一本质的态度不同。
1701164401
1701164402
唯物主义偏向于“假有”中“有”的一面。认为虽然物质是暂存的，但物质仍旧是世界的基础和本质。桌子的分子虽然每一秒都在变化，最终整个桌子都会消失。但它对我们的日常生活是相对稳定的。它“无常”的一面并不影响我们去暂时称呼、研究和使用它。
1701164403
1701164404
中观学偏向于“假有”中“假”的一面。认为既然人和事物都是暂存的，那么就不值得追求依恋。桌子虽然存在，但不值得我们占有。因为无论“我”还是桌子最终都会消失，一切都会成空。
1701164405
1701164406
中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
1701164407
1701164408
首先，这个学说最符合我们对世界的观察。
1701164409
1701164410
其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
1701164411
1701164412
比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应呢？人们还会害怕未来的恶报吗？
1701164413
1701164414
中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
1701164415
1701164416
那么，“我”到底存在么？轮回的主体又是什么呢？
1701164417
1701164418
“我”也属于万法，自然“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们每一时刻的所见所得，所思所想，都在变化。这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们身体的细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。所以“我”的本质是存在且暂存，本质是“假有”。
1701164419
1701164420
当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都会随时破灭，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
1701164421
1701164422
换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。
1701164423
1701164424
你或许会问：
1701164425
1701164426
我不关心这些，你说这么多没有用。我就是怕死。那么你就直接告诉我，按照佛教的观点，人死后会不会还有意识？比如按照轮回说，是不是“我”死后眼前一黑，然后一睁眼，会发现自己处于一个新的身体中？（记忆是否被消除姑且不论。）
1701164427
1701164428
我不知道佛经里有没有直接的回答。我自己的回答是：是。
1701164429
1701164430
我的思路是这样的。
1701164431
1701164432
在中观学看来，刚刚这个提问本身有个问题：它认为人活着和死后是两个状态。似乎人活着的时候是稳定恒常的，死的那一刻就进入了一个新的状态，所以需要我们讨论人死了后会遭遇到什么。
1701164433
1701164434
但对于佛教来说，人无论此生还是来世，本质都是相同的，都是“假有”。死亡这个事件并不会改变人的本质。不是说人死了才进入“假有”的状态，而是认为人平时活着的每一刻，都是“假有”的。
1701164435
1701164436
所以我是这么想的：我们自己的身体和精神每时每刻都在变化，这是我们都承认的吧？然后我们给自己随时变化的这个特性，起了一个名字叫“假有”，这也没问题吧？
1701164437
1701164438
平时的“我”已经是假有的，是随时变化的，但我们却觉得我们自己是连续存在的。而不会认为下一秒钟我就眼前一黑什么不知道了。那么，既然佛教认为人轮回前后，假有的本质都不会改变，那么不管是不是经历了死亡，我们还都应该像现在一样，能意识到一个连续的自我[4]。
1701164439
1701164440
说白了，轮回的过程就是“眼前一黑”，再一睁眼就发现自己进入到新的身体里了。
1701164441
1701164442
问题都完美解决了吧？其实还没完。
1701164443
1701164444
三
[
上一页 ]
[ :1.701164395e+09 ]
[
下一页 ]