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但是，真的没问题吗？
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既然“我”的本质“空”是不能用语言正面描述的，那么“我”是什么？“我”什么也不是。对“我”的任何正面描述都是错的。甚至于只要我们心中产生了“我”的概念，那就等于“我执”，就是错的。
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那么，到底怎么解释轮回这回事呢？假如你再问我：“‘我’死以后，到底会不会眼前一黑，然后再睁眼就进入一个新生命的身体里呢？”
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按照中观学的说法，我只能严肃的回答你：你的问题本身就是错的！你的问题中怎么可以有“我”这个词呢？你执著了！
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话是不错，那你可就更困惑了吧？
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这个轮回问题或许还可以把我前面用过的伎俩再用一遍：
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我们不纠结于到底该怎么描述“空”，反正轮回的过程不会改变“我”的本质，那么既然我们活着时有自我意识，那么轮回后也应该有自我意识。
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姑且可以这么解释吧（但这恐怕只是我自己的胡搅蛮缠）。但还有个问题。
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我们说过大小乘的区别。
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小乘只管自己修行，那么把除了自我之外的全部世界都看成是虚幻的也没问题。
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可大乘要普度众生。修菩萨行，就要先让全世界的众生都修行圆满，自己才能去成佛。
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那么，众生的本质是“空”吗？
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当然是，“万法性空”嘛。
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可是，假如众生的本质是不能用语言正面描述的，那么我该去救谁？
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我看见一个人，我想普度他。但是他的外表、他的举止都是外在的色相啊。色即是空，是虚幻不实的，那我该不该向他说教呢？
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当我教化一个人的时候，我能不能说你教化的是“谁”？假如我指着那人说：“我教化的是‘他’！”这个“他”算不算是执著？当我教化好几个人的时候，我能不能说：“这个人”根基浅，“那个人”进步快？众生“不一亦不异”，我把众生分成了“这个人”和“那个人”，是不是一种执著？
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上述这些分析按照大乘的说法，大约是落入了“恶取空”的境地。就是说，这些分析过于看重事物虚无的一面，是错误的。
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但是，中观是个哲学性很强的学说。说“万法性空”就是“万法”，并不是还单独拎出来什么特例。龙树说“不一亦不异”，意味着众生之间的差别是一种假象。但为什么佛教的因果报应、轮回、修行和解脱还是以个体生命为单位呢？
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退一步，就光说我们自己。当我说“我要修行成佛”，当我吐出第一个“我”字的时候，我不就是在“我执”吗？那“我要修行成佛”这个概念不就是个悖论了吗？
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印度的佛学家们也意识到了这个问题。在中国南北朝的时候，印度一些大乘佛学家们提出了和中观不同的学说，就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树的中观学强调“空”强调得过了，有一些事物还是实有的。所以后人谈论起这两个学派的时候，把中观学又称作“大乘空宗”，把唯识学又称作“大乘有宗”。
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主张唯识学的学派又叫作“瑜伽行派”。就像中观学常被称为中观般若一样，唯识学也常被称为瑜伽唯识。
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要注意，“瑜伽”这两个字，既可以读成“yú jiā”，也可以读成“yú qié”。在讲唯识学的时候，读成“yú qié”比较多。所以玄奘从印度取来的《瑜伽师地论》，一般都读成“瑜伽（qié）师地论”。
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那么，这个唯识学是什么意思呢？
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三
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唯识学认为中观太过强调“空”了，其最大的危险就在于，如果一切都是“空”的话，那么轮回的主体到底是谁？当我们说普度众生的时候，我们普度的到底是谁？
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