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唯识学给这些生命找到了一个主体。
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还记得我们之前说过的“十二因缘”吗？
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十二因缘是用来解释人是如何在因缘系统下度过一生的。其中第三个因缘叫作“识”，形容的是人因为上辈子所作的“业”而进入受精卵中的过程。这是今生生命产生的关键，也是轮回的主体。
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唯识学认为，这个“识”中有一部分是实有的，不是“空”的，名字叫作“阿赖耶识”。这就和中观学“万法性空”的观点不一样了。
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阿赖耶识就是众生的主体，也是轮回的主体。它承载着我们做过的种种业，也承受着相应的果报。当我们说一个人修行圆满的时候，这个圆满成佛的主体，就是他的阿赖耶识。
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你或许会问：佛教不是说“无我”吗？你说有一个阿赖耶识在轮回中不灭，这不就是在说变相的“有我”吗？
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这个疑问确实很让人苦恼。唯识学的解决方式是，在阿赖耶识之外提出另一个“识”，叫作“末那识”。唯识学说，是这个末那识让我们产生了“我”的概念。末那识是由阿赖耶识产生的，这个末那识是虚幻的，是“空”的。我们应该破除掉末那识的假象，但阿赖耶识是实有的。
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因为唯识学认为代表“我”的末那识是“空”的，所以唯识学也是说“无我”，和佛陀的教诲并不矛盾。
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这么说似乎有点玩文字游戏的感觉。但要解决“无我”和“轮回”的矛盾，似乎也只能这样了。
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您或许还有疑问：既然唯识学已经不承认“万法性空”了，说阿赖耶识是实有的，那世间万物为什么又非得是“空”的呢？阿赖耶识和世间万物是什么关系呢？
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唯识学是这么解释的。
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我们想一下：我们为什么会认为存在种种客观事物，存在山河大地？
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站在我们自己的角度讲，我们对世界的全部认识都是来自于自己的感官对吧？无论这山河大地是我们亲眼看到的也好，听别人说的也好，从根本上说，全都是我们的感觉器官告诉我们的。
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所以我们可以先不管山河大地是什么，我们先研究自己的感觉器官。佛教把我们的感觉活动分成“六识”。其中前五识分别是眼、耳、鼻、舌、身（触觉），很好理解，就是我们的感觉器官。第六识叫“意”，指我们的心理活动，这也很好理解。
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佛教认为，种种山河大地，本质都是虚幻的。是哪来的呢？全是我们这六识产生的。
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因为是这六识产生的世界，所以这六识又叫作“六根”。佛教说“六根清净”，意思就是说要让这六根不产生妄想，就可以认识到世界是虚幻的了。
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除了六识外，第七识就是“末那识”，第八识就是“阿赖耶识”。
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其因果过程是这样的：
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首先存在一个实有的阿赖耶识，然后阿赖耶识产生了代表着自我意识的末那识，末那识又产生了剩下的六识。除了阿赖耶识之外的其余七识都是无明、造业的结果，本质是“空”的。正因为其无明，所以代表着自我意识的第六识和第七识幻化出了我们的自我意识和心理活动。代表着感官的五识幻化出了种种感觉，才让我们误以为存在山河大地等万物。
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在这八识中，只有阿赖耶识才是实有的、纯净的，我们修行的目的，就是破除掉前七识的幻象，只剩下最纯净的阿赖耶识，就能成佛。
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您或许还有问题：
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纯净的阿赖耶识为什么会产生虚幻的末那识以及其余种种识呢？假如说这是造业的结果，那么一个实有的、纯净的阿赖耶识为什么造业呢？
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这个过程有点复杂，但很好理解。
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阿赖耶识是一个容器，可以储存各种“种子”。这些种子有两类，一类是纯净的、不会产生幻象的，代表了佛性的种子。在佛教的术语里，“漏”是“烦恼”的意思，因此这类纯净的种子又叫作“无漏种子”。
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另一类种子是被业“污染”了的，会产生种种虚假幻象的种子。用术语来说，这类种子是“有漏种子”。
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