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大珠慧海回答，不是，因为“他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校，所以不同也。”[54]
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这是说，不懂得佛法的人虽然在日常生活中并不刻意修行，但是他们还有其他种种执著的欲望。吃饭的时候想着这饭好不好吃，睡觉的时候想着明天要多赚点钱，这人有“千般计校”，所以不叫修行。
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但是大珠慧海也不是在要求人禁绝一切欲望，因为“饥来吃饭”的“饥”，“困来即眠”的“困”，这些都是欲望。“饥来吃饭，困来即眠”的过程，就是人们在满足自己欲望的过程。大珠慧海主张的，似乎是人们应该满足自己的“日常”欲望。顺应自然，顺应的是“天性”，这就叫“不刻意”。
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但什么是“日常”的欲望呢？什么是“天性”呢？“饥来吃饭”和“千般计校”之间的界线在哪呢？
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“饥来吃饭”是不刻意，那饥来的时候没饭吃，我去做饭，这算是刻意吗？我没钱买米，去当推销员动脑子算计别人，为的是赚今天的饭钱，这劳作是不是刻意呢？
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禅宗似乎没给出明确的回答。
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五
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“饥来吃饭，困来即眠”，这就等于摆脱掉理性思维了吗？
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诡异的地方在于，“饥来吃饭，困来即眠”这两句话不也是理性的产物吗？当一名禅师领悟了咱们刚才说的佛理，在头脑中意识到“我应该毫不刻意的穿衣吃饭”的时候，这个过程不也是在理性思考吗？当一个人认为自己“应该”“不刻意”的时候，这“应该”不也是一个刻意的念头吗？
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禅宗师父教育弟子要“饥来吃饭，困来即眠”，当弟子记下师父的话语，点头称是，甚至把这几个字写在小本本上的时候，这个弟子不是正好犯了执著于文字的错误吗？
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禅宗的一个更为重要的任务出现了。
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禅宗的典籍中记录了大量的故事、对白。由于这些故事和独白中有大量莫名其妙的内容，学习者要像研究法庭案例那样反复琢磨，所以这些故事和独白又被称为“公案”。
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《五灯会元》中记录了这么一个公案：
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慈明禅师问可真禅师：什么是佛法大意？
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可真回答：“无云生岭上，有月落波心。”
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慈明大喝道：你老得头发白了，牙齿掉了，还用这种废话回答我！你给我老实说，怎么能从生死中解脱？
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可真不知道该怎么回答了，求慈明指示他。
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慈明说：你问我。
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可真问：什么是佛法大意？
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慈明回答：“无云生岭上，有月落波心！”
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于是可真就顿悟了[55]。
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在这个故事里，“无云生岭上，有月落波心”这两句话到底是什么意思，其实不重要。重要的是，慈明在对话中强调，要修禅一定要抛弃自己的理性思维。当别人问你问题，你搜肠刮肚刻意寻找答案的时候，就已经落入了执著。所以当可真第一次认认真真回答说“无云生岭上，有月落波心”的时候，慈明说你是胡说八道！慈明故意让可真反问自己同样的问题，此时按照常理，慈明的任何回答都可以，只有刚才那句诗是他自己否认过的，他如果再回答就是自相矛盾。而慈明偏偏就要出乎提问者意料，你越想不到什么，我越要回答什么。这种回答是在告诉可真，对于佛性，唯一正确的回答是不按照理性和逻辑的回答。
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禅宗大量的公案都属于这种答非所问的对话。这类对话极多，我们仅以最有名的赵州从谂为例：
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问：“如何是佛祖西来意？”赵州答：“亭前柏树子。”[56]
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问：“如何是赵州？”赵州答：“东门西门南门北门。”®[57]
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