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同样的道理，就像禅宗不能提高个人的工作能力、经商能力和社交能力一样，理学和心学也提高不了个人的能力。
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一个合格的禅宗学者，他看到的是万物性空的本质，看到工作也是空，商业也是空，人际交往也是空，完全不在乎这些事。上班对他来说是上不上班无所谓，经商是赚不赚钱无所谓，社交是你喜不喜欢我无所谓，你觉得我无礼我还觉得你执著于色相呢。他不会成为成功人士，反倒是一个世俗标准下的失败人士。
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一个合格的理学心学学者，他看到的是万事万物都必须遵守儒家道德，工作也要遵守道德，商业也要遵守道德，人际交往也要遵守道德。工作对他来说必须遵守仁义礼智，经商对他来说根本不屑于为，社交对他来说必须遵守三纲五常。要他来参加现在的社交晚宴，他的反应应该是跳上桌子指着一屋子杂处的男女痛斥道：“你们违反了亘古不变的真理，你们都是一群禽兽！”他也不会成为成功人士，他只会成为世俗标准下的怪物。
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那理学和心学有什么用呢？
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理学和心学只落脚在道德上。而且研究的深度远落后于现在的伦理学。两者的意义，仅仅在于坚定当事人内心的信念。
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只有在坚定自己的信念这件事上，理学和心学才重要。
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当然，这也是很了不起的一件事。
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这是因为，人有一个与生俱来，极难摆脱的困境：
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人的欲望是无穷的，但人的能力有限，因此人必然会遭受痛苦。
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这个痛苦，是人类摆脱不掉的原罪。穷困如百姓，会为了身体肉欲彻夜哀嚎。富贵如帝王，会为了终有一死整日忧愁。
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人类的很多高级的文化活动，都是为了摆脱这份痛苦。
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比如佛教，就用消除欲望的方式来消除这痛苦。
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基督教，用永恒的博爱来抵消这痛苦。
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儒家，用亘古不变的道德来抵御这痛苦。
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别的不说，单说儒家道德。
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有一份道德在心中，可以干掉很多世俗中的痛苦。比如受到穷困、饥饿这些痛苦的时候，一想到自己的所作所为符合最高的道德标准，心中升起一股崇高感，那么就会觉得自己所受的苦难都值得，受苦就是在心目中的那个道德系统里给自己加分。这么一来，所有的苦难都有了回报，也就不显得那么苦了。在受到死亡威胁的时候，一想到彰显道德比死亡更重要，也就可以对死亡更加坦然。既然道德比死亡更重要，用死亡换取道德就是一个划算的买卖，那为道德而死还占便宜了呢，有什么可怕的？既然死都不怕了，现实又有什么可怕的？
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远的不说，单说近代无数为革命牺牲生命的先辈。要知道，他们都是唯物主义者，不相信死后有来生，认为自己死后将会面对绝对的虚无，什么共产主义的美好未来、什么中国的明天，他们一死，就什么都见不到了。
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那他们为什么不怕死？
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只因为他们相信，有比死亡更重要的道德标准。为了革命道德而死，是划算的。
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且不说为国牺牲这么大的事吧，就只对个人幸福来说，内心坚信一种道德，要比那些没有信仰，只知道追求物欲，又不得不在欲望和现实的矛盾中永尝痛苦的人们快乐多了。
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这就是儒家道德为了个人幸福所能做到的。
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但是，能满足这个要求的道德，不能是普通的道德。
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普通意义上的道德，有着强烈的社会属性：道德是大多数人承认的一种行为规范，必须依赖大多数人的承认。
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这个定义很好理解。
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同样是在餐馆里大声喧哗，很多中国人认为这是道德的，甚至会感到亲切。但到了外国，因为大部分人都不接受大声喧哗，同一件事，就变成不道德的了。
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