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这道理是没错的，但前提是鱼虾被大鱼吃的恶果，是正常人力不能控制的。要是有能力避免的恶行没避免，光强调自己是好心，那就不成立了。比如说故意把毒蛇放到一个人身旁，那个人被毒蛇咬死了。你摊摊手说sorry啦，我是好心啦，我没预测到后果啦，所以这种行为不算恶行不用受恶报？这说得通吗？同样的道理，把毒蛇放到人类村落的附近，这也能受善报？你有钱买动物，有时间大老远走到山林里放生。那你在放生之前，多花几个小时时间，学学自然知识，或者给园林部门打个电话，先学习一些生物学常识，这不是很容易做到的吗？
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说到这里，我们顺便多说几句。
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有些宗教在历史上，曾经对异教徒很残酷，甚至刀兵相见。相比之下，佛教和其他宗教的冲突很少。佛教更像是个学校，对于其他宗教的信徒，佛教并不认为你就是邪恶的恶魔，就得打杀。佛教只是觉得，你这个人不知道我们佛教这么好的知识，误入歧途，太可惜了。要是你能舍弃原来的知识，学习我们佛教，那该多好啊！好像是老师对待一个不上学的学生一样。
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佛教对于科学等其他教外知识，也不那么排斥。在保证学习佛教知识的前提下，是可以学一些教外知识的。比如释迦牟尼鼓励信徒学一些婆罗门教的知识，有助于在当时和婆罗门教辩论，有助于传播佛教。佛教中还有“五明”的说法，指的是一些对佛教有一定好处，可以学习的教外知识。如逻辑学、医学，也包括书画、雕刻、数学等等。所以，学佛和学科学、学其他宗教，并不是矛盾的。
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像生物学这样的知识，就更重要了。佛教讲放生、护生，自然是希望其他生命能活得更好一些。生物学可以告诉人们如何保护生物，如何让生物生活的更加健康。这和佛教一点也不矛盾，反倒能给放生、护生提供很大帮助。依我个人看，非但可以学，而且是放生前必须学的。
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有的人在网上说：佛学博大精深！光是佛学一辈子都学不完，哪有时间学别的！
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那我只能一摊手：既然别的知识都来不及学，那上网打字什么的你也不要学啊，你哪来的时间呢？
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放生还不仅仅是生物学的问题。要想真心做好事，还有经济学等更复杂的知识需要学呢。比如人们为了放生而大量购买动物，反倒刺激了捕猎市场的兴盛，这是一个简单的经济学常识。有些人可能觉得，那动物已经被抓住在先，我总不能见死不救吧。这事倒还可以再议。但在有些放生热门的地方，已经形成了一条龙的产业。特别是在某些放生节日里，一排全都是专门卖供放生用的活物的商店，直接交钱买一塑料兜鱼虾，旁边就是湖一倒，得，这就算是你的功德了。你看这一条龙买卖，这功德积攒得多快！放生人觉得反正我钱也花了，那功德就是我的了。可你就不能动动你那脑子，想想你花掉的钱，是不是鼓励了更多的人捕捞鱼虾、抓野生动物呢？那些鱼虾，这边被放到水里，那边又立刻被人捞上来重新贩卖，这在捕捉中又造成了更多的杀戮。这是保护生命的行为么？小鱼小虾在你们这种抓抓放放的游戏中，是获得了好处呢，还是多遭受了苦难呢？这道理任何一个人想想都能明白，你觉得神佛那么智慧他能不知道？你是真觉得自己特聪明能蒙得过神佛只要完成了这抓抓放放的放生游戏就能上天堂呢，还是想以傻卖傻，等着佛祖摸摸你脑袋夸你“蠢是蠢点儿起码善心可嘉”呢？
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行善并不是愚蠢的借口。以行善为动机，却做了本可以避免的愚蠢事，那不是行善，那是你懒。
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信佛不需要学习知识，只需要听老师的话磕头行善就行了吗？别忘了佛教可是追求智慧的宗教啊！
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实际上，当代高僧早就注意到了这个问题。圣严法师在《学佛群疑》里就说过放生的种类、场所，放生动物之后的生存问题。如果方法不当，“那些动物，根本没有适应自然环境而自求生存的能力，放生，也等于杀生”[48]。
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再者，有的佛学家认为，同是杀生，杀人的罪要比杀畜生的罪更大。根据这个道理，那么保护动物，就没有保护人的功德大。印顺大师就说，“从人的立场说，应先救人类”，只知道放生，不知道救护人类的行为，“这即是不知伦次”[49]。这种重视人大于重视动物的观点，也是符合世俗伦常的。这么看来，那些在村落附近放蛇的行为，就不好说是善行多，还是恶行多了。
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七
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说到寺庙里的宗教仪式，再说一个比较大的问题：不持银钱戒。
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小乘佛教遵守“不捉持生像金银宝物”的戒律，僧人不能积蓄钱财，甚至都不能用手接触钱财。佛教说有八种不净物，其中也包括金钱。
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如果要严格遵守这一条，那么僧人在接受施主布施的时候，只能接受食物、衣物等能直接用的东西，不能接受金钱，所接受的物品也不能积累太多，够用为止，更不能经商[50]。
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大乘佛教就不大遵守这一戒律了。
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我们在讲大小乘历史的时候曾经说过，大小乘是在一次佛教内部的分裂中产生的。分裂的原因之一是两派僧人对戒律的理解不同，其中就包括不持金钱律。后来发展成大乘佛教的那一派认为，僧人可以持有金钱。今天的汉传佛教绝大部分都属于大乘，如果这么论，那么是可以持金钱的。
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《大品涅槃经》就说，如果为了弘扬佛教，或者生活困难，可以接受各种财物的布施[51]。那些遵守不持银钱戒的教派也有变通的方法。比如。有的僧人请一位俗人当“净主”，凡收金钱就说是“代净主收的”。
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小乘的戒律对于金钱的要求也在不断变化。后来的小乘戒律里，就出现了“若为僧伽，应求利润”[52]的文字，公开说为了佛教事业，僧团是可以挣钱的。
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汉地佛教发展到今天，寺院可以拥有财产已成了既成事实。
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一件有趣的事是，印度佛教不允许僧人积蓄钱财，只允许僧人保留有限的几件生活必需品，比如穿的衣服，乞食用的钵盂，合称为“衣钵”。中国僧人在有了庙产之后，为了不违背前辈的规定，就变通地把钱财称为“衣钵”。比如寺庙里管理钱财的僧人叫“衣钵侍者”，他住的地方叫作“衣钵局”，账本叫作“衣钵簿”—中国人变通的本事是很大的。
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寺院拥有钱财有很多好处：能用于弘扬佛法，也能用这些财物广行善事。我们不妨世俗一点说，有些自私的人不愿意捐钱给穷人，但他们为了获得神佛保佑，宁愿把钱捐给寺庙。而接受钱财的寺庙可以用这些钱来做慈善，这也就等于为社会做了一件好事。
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但另一方面，出家人过多地沉迷于赚钱，甚至把这些钱用来供自己享乐，这就不合适了。
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佛教对僧众乞食的规定是，施主给什么就吃什么，而且所乞食物以吃饱为限（头陀还不能吃太饱），不能多要。这一个是为了抑制僧人的享乐之心，一个是避免浪费。如果我们以这个标准来看，那么现在少数僧人的奢侈生活就不妥了。哪怕这些财产是自己劳动、经商所得，也不应该用在不必要的享乐上。
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