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这是说，法界本来超言绝相，不得已为它起名，称为“无障碍法界”；它具有《老子》中所说的作为世界万有本源本体的“道”的意义，也就是“一心”；它不属于有无，也无生灭，虽可以作为佛菩萨之智的观境，为佛菩萨证悟，但却不可为二智（真实、方便二智）和五眼（肉、天、慧、法、佛五眼）直接知见；佛与众生之别，就在于能否对它解悟。“总该万有，即是一心”这句话，在澄观的弟子宗密的《注华严法界观门》解释“一真法界”时也被引用。此外，澄观在《华严法界玄镜》中在对《大方广佛华严经》经名中的“大”作解释时说：“大者，体大也，则深法界，诸佛众生之心体也。”唐宪宗召他入宫说法，问他何为法界，他答：“法界者，一切众生身心之本体（《佛祖统纪》卷四十一作‘性体’）也。从本已来，灵明廓彻，广大虚寂，唯一真境而已。无有形貌而森罗大千，无有边际而容含万有……”（《法界宗五祖略记》）也是从法界所具有的心性的意义上讲的。
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本来，中国佛教界在隋唐以后随着讲心性的经典的普及和诸宗从本体、本源意义上发挥法性、佛性和本心、心性的思想的传播，人们一般将真如、法性、佛性、本心、自心等概念等同理解和使用，只是应用的场合有所不同罢了。然而，由于中国人长期受到儒家的“穷理尽性”、“性命之理”（《周易》《说卦传》）、“人生而静，天之性也”、“天命之谓性，率性之谓道”（分别见《礼记》《乐记》、《中庸》）等性理说法和说善说恶的人性论，以及道家、玄学的以“道”、“无”为本体的思想的影响，容易对佛教关于心性的说教产生亲近感，并且易于接受。禅宗正是看中这点而在发挥心性问题上大做文章，从慧能《六祖坛经》到其后世弟子的禅法语录，都有谈心性的内容。在他们那里，心或本心、自性、佛性既是觉悟的内在基因，也有宇宙本体的含义。澄观师承的学者当中有禅宗南北宗的人，也有牛头宗的人，而且又置身禅宗风行社会的环境，因而在他的后期著作中以及在与皇帝、朝廷士大夫的说法中有意强调法界即心性的思想是可以理解的。
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1.四法界的提出
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在人们介绍华严宗的教理时，常将四法界作为它的基本教理之一。实际上，虽然以法界学说作为华严宗的基本教理不是澄观创始的，但明确地将华严宗所论述的法界归纳为四法界却是从澄观开始的。这种分类不仅便于信奉华严宗的僧俗人们理解，也便于用来指导修行。因而澄观的法界理论带有明显的实践性。
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何为四法界？它与上述从总体意义上所说的法界有什么关系？先让我们引证有关论述，再分别加以解释。
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澄观《大华严经略策》在“法界名体”的章节对法界所作的解释中说：
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法者，轨持为义；界者有二义：一约事说界，即分义，随事分别故；二者性义，约理法界，为诸法性不变易故。此二交络成理事无碍法界，事揽理成，理由事显，二互相夺，即事理两亡，若互相成，则常事常理。四、事事无碍法界，谓由以理融彼事故。[126]
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《华严经行愿品疏》卷一认为从根本的意义上来说，法界是不能用文字表述的，如果一定要给它起个名，可称为“无障碍法界”，它“总该万有，即是一心”，并说：
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于此无障碍法界，开为事理二门：色心等相，谓之事也；体性空寂，谓之理也。事理相融，即无有障碍。故于法界略分三种：一、事法界；二、理法界；三、无障碍法界。无碍有二，则分四种法界，谓事、理、［事理］无碍法界、事事无碍法界。古德立五种法界（按，法藏《华严经探玄记》卷十八立下述五种法界）亦不出此，谓：一、有为法界，即事界也；二、无为法界，即理界也；三、亦有为亦无为法界，双具事理；四、非有为非无为法界，双非显理；五、无障碍法界，即第三所摄。从一至五并不出无障碍法界。[127]
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当年杜顺在《华严法界观门》中最早将“法界观”分为三种：真空观（或真空绝相观）、理事无碍观（或事理无碍观）、周遍含容观。澄观在《华严经随俗演义钞》卷十、《华严法界玄镜》当中都对此三观作了解释，认为可将三观分为四门，即四种法界。他在《华严法界玄镜》中的解释最为详细，现引证如下：
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言法界者，一经之玄宗，总以缘起法界不思议为宗故。然法界之相，要唯有三，然总具四种：一、事法界；二、理法界；三、理事无碍法界；四、事事无碍法界。今是后三。其事法界，历别难陈，一一事相皆可成观，故略不明，总为三观所依体。其事略有十对：一、教义；二、理事；三、境智；四、行位；五、因果；六、依正；七、体用；八、人法；九、顺逆；十、感应。随一一事，皆为三观所依之正体。[128]
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根据以上所引，并参照其他地方的论述，拟从以下几个方面对澄观所说的四法界进行说明。
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（1）澄观继承法藏在《华严经探玄记》卷一所说的以“因果缘起、理实法界”为《华严经》教义的根本宗旨，重视对法界的阐述。何为法界？凡有一定的规范、规定性能够给予定义和解释的都可称为“法”，即指一切现象和事物，也包括隐藏在事物背后的本质、本体，甚至也包括想象中的事物[129]；所谓“界”具有“分限”（有形相差别）和“体性”两方面的含义。二者合起来称为“法界”。从总体上说，法界包括两个方面，一个体现为理，是理法界；一个表现为事，是事法界。理即真如、法性，体性空寂，具有不变和随缘的本性；事是具有分限、形象的万事万物。两者的关系是：理是事的本质、依据；事是理的随缘表现。从理表现为事来说，理就是事，在这种场合，只有理（事亡）；从事是理的体现来说，事就是理，在这种场合，只有事（理亡）。从两者具有相辅相成的关系来说，有理有事，事理交彻，不一不二。
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（2）澄观为了便于人们理解华严宗的法界思想，把杜顺的三种法界观、法藏所说的五种法界，归纳为四种法界。那么，什么是事法界？它在四法界中占有什么地位呢？事法界包括“色心等相”，即为一切物质现象和精神现象。他在《华严法界玄镜》中列举的“事相”共有十对，即：教与义；理与事；境与智；行与位；因与果；依与正；体与用；人与法；顺与逆；感与应。从所具的含义上说又绝不是十对，可以说包括了宇宙万事万物，其中也包括了全部佛法。这里的“理与事”中的“理”，相对于超言绝相的法界或真如之理，是用文字表达的理，也可归于事的范围。
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澄观认为：“事法界，历别难陈，一一事相皆可成观”；“随一一事，皆为三观所依之正体”。这里有三层意思：①认为事法界包括的范围太广太杂，不可能一一详加说明，这是他在《华严法界玄镜》中没有专就事法界详加诠释的理由。②但任何一事，皆可以作为观想法界的对境，例如从教从义，从理从事，从境从智，乃至从它们所属的具体事物，皆可入观，观察理事之间的圆融无碍的关系等。③任何一事都是修持前述杜顺的三观：真空观、理事无碍观、周遍含容观所依的“正体”，自然也是观想四法界所依的“正体”。在这里可以看到，澄观在论述法界和四法界的过程中虽特别强调理与事的圆融无碍关系，但同时强调认识和体悟玄妙的法界思想必须通过对一一事的观察、观想，此即以观想四法界为内容的禅观。
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（3）澄观在《华严法界玄镜》中说“真空则理法界”。杜顺《法界观门》的真空观，就是观理法界的。何为真空？不是以“断灭”为空，也不是离开色的空，而是“即有明空”，此空与有相即不二，故称真空。这种真空，就是所谓的理，亦即真如、实相、法性等。他对《法界观门》中所说构成“真空观”的“会色归空观”、“明空即色观”、“空色无碍观”、“泯绝无寄观”四观的解释中，侧重强调色（相当于现在说的物质现象，包括人的身体）的本体空寂，而不是绝对空无（断空），是与具体的万有结合在一起的，所谓“真空必不异色”，“不离色明空”，色空是不二的；空与色，理与事是互相依存的，“以空中无色，由事即理；理绝相故，色必有空”；空与色是彼此“举体全是”的关系，色（事）举体全是空（理），空举体全是色；从最高的认识层次（真谛）来看，真空是超言绝相的，不可形诸任何语言文字，何有“色”、“空”等名相可言。[130]
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在《华严经行愿品疏》卷一对理法界的解释中说：理法界即是性，“真理寂寥，为法之性”，包括二门：“一、性净门，谓在凡不染，性恒清洁，遍一切法，不同一切，一味平等……二、离垢门，谓由对治，障尽净显，随位浅深，分十真如（按，《成唯识论》卷九所说菩萨在十地顺次修持施舍、持戒、忍辱、精进、静虑、般若、方便善巧、愿、力、智，断十种障，所得的十种与佛相应的智慧和精神境界）。”所谓“性净门之理”，应是大乘佛教所说的遍现于万事万物的真如法性，而“离垢门”是指众生通过修行断除情欲烦恼而将先天所秉的佛性得以显现出来，此为离垢之理。[131]
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（4）理事无碍法界，是着重讲理与事的圆融无碍的关系的。杜顺在《法界观门》中分十门解释。此十门是：理遍于事、事遍于理、依理成事、事能显理、以理夺事、事能隐理、真理即事、事法即理、真理非事、事法非理。澄观在《华严法界玄镜》中指出以上十门是两两相对：前二者是理与事的“相遍”对，其后分别是理与事的“相成”对、“相害”对、“相即”对、“相非”对，由此而形成理与事之间的圆融无碍的关系。他从理相对于事、事相对于理两个方面对杜顺的原文进行解释，指出“性空真理，一相无相，故不可分，则无分限；事约缘起，故分位万差”，但法性之理遍于一切处、众生、国土之中，“理非事外”；一切事皆与理同，否则就意味着“事有别体”；因为理无二体，故理全在一事；因为事同于理，故事事皆具全理；一事具有全理，不妨其他事也具有全理，因为“理无二故”；真如之理随缘而成事，万事性空即现真理；在理即是事，事即是理，事外无理，或相反理外无事的场合，是互夺，是理事相害；在理即事，事即理的场合，是理事相即；在理非事，事非理的场合，是理事相非。形成理与事圆融无碍的关键是“理无形相，全在相中”，“无尽事法，同一法性”，既然事是依据理而成，事是理的体现，理是事的本体，自然理事无碍。[132]
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在《华严经行愿品疏》卷一，澄观从三门：相即无碍、形夺无寄、双融俱离性相混然三个方面论述理与事的无碍关系。在论理事相即无碍的场合，谓“一心法界，具含二门：一、心真如门；二、心生灭门”，前者是理，后者是事，二门虽总摄一切法，但二者“亦不相离，亦不杂乱”，意谓理事相即无碍。另外二门分别讲“无事非理”，“无理非事”（相夺）；理事相辅相成，非一非异，相即无碍。[133]
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实际上，澄观在对四种法界的论述中，虽然角度和说法根据情况经常变化，但基本内容是围绕理与事的互相融摄，互相圆融的关系讲的。
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（5）事事无碍法界，就是杜顺的周遍含容观的内容。澄观在《华严法界玄镜》中说：“事本相碍，大小等殊。理本包遍，如空无碍。以理融事，全事如理，乃至尘毛，皆具包遍。此二相望，成于十门……性融于事，一一事法，不坏其相，如性融通，重重无尽故。”按照事的性质来说本来是事事互相有隔碍的，因为它们有大小等殊之别，但一切事相皆是统一之理的体现，而理是空寂无相的，全部融解在事相之中，因而一事所含之理与其他一切事相之理完全相同，既然事与理是相即不二的，那么事与事之间也具有彼此融通无碍的关系。杜顺《法界观门》以十门阐述周遍含融观（事事无碍法界），即：理如事门、事如理门、事含理事无碍门、通（理遍事、理事非异）局（理不遍事、理事非一）无碍门、广狭无碍门、遍容无碍门、摄入无碍门、交涉无碍门、相在无碍门、普融无碍门。澄观在解释中强调法性之理融于一切事相之中，如同虚空，“普遍一切色非色处”，“理含无外，无有一法出虚空”；理如一切事，“如事之现，如事之局，如事差别，如事大小一多等；一切事如理”，“既一微尘，举体全在一切法中，亦理之不可分也”；既然事含理，事事之本体相同，一切事相皆具理的性质，理与事便不异不一，任何事也“能摄能遍”；一事所含之理与一切事各自所含之理，皆同一理，如此则不仅事与理非异非一，事与事也非异非一，一事可含一切事，亦含一切事之“理事”，一切即一，一即一切，因此事事之间相摄相入，融通无碍。澄观认为从杜顺所说的十门可以推导出“十玄门”，即：同时具足相应门、广狭自在无碍门、一多相容不同门、诸法相即自在门、秘密隐了俱成门、微细相容安立门、因陀罗网境界门、托事显法生解门、十世隔法异成门、主伴圆明具德门。从这十玄门所论证“事事”的实际内容来说，既有自然现象又有社会现象，既有物质现象又有精神现象，既有佛法也有非佛法，既有佛菩萨也有一般众生……按照这种事事圆融无碍的理论，可以说自然界和社会的一切事物和现象，众生和佛菩萨，众生和佛法，佛法和修行、果位等，都相即相入，互相融通无碍。[134]
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澄观在《华严经行愿品疏》卷一对四法界分别解释之后指出：“唯归一无障碍法界而举一全收，随门说异耳。故总即法界，别即事等；同即法界无违，异［即］事理相反；成则同办（按，原作‘辩’）法界，坏则各住事等。故无碍重重，无尽无尽。”[135]按照澄观的华严宗理论，所谓四法界或是杜顺的三法界、法藏的五法界，只不过是统摄宇宙万有的“无障碍法界”（总称“法界”）的分位（随门、别、异、坏）说法，以此法界为本体的缘起世界是重重无尽和圆融无碍的。
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澄观在《华严经随疏演义钞》卷一对他为《华严经疏》写的序文作了解释，其中有将“往复无际，动静一源，含众妙而有余，超言思而迥出者”一段文字作为对四法界的描述。他说：“约四法界：往复无际，事也；动静一源，具三义也：动即是事，静即是理，动静一源，即事理无碍法界也；含众妙而有余，事事无碍法界也。超言思而迥出，融拂四法界，其唯法界欤！”[136]据此，宇宙万事万物循环往复，没有边缘，事事皆具有动的属性，此为事法界；法性之理具有静的属性，此为理法界；理能随缘成事，与事交彻融通，圆融无碍，此为理事无碍法界；既然一切事皆是理的显现，事与事之间便融通无间，一切与一不一不异，缘起玄妙难以尽述，此为事事无碍法界；然而从真谛的意义上看，岂有四法界可言，如将形诸文字的四法界销融、拂除，则只有超言绝相的唯一法界，亦即前述“无障碍法界”。
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2.澄观的解脱论和三观
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镰田茂雄在《中国华严思想史的研究》中认为，澄观曾师事中国禅宗南宗的无名、牛头禅的慧忠、道钦及天台宗的湛然等人，他的华严思想受到禅宗和天台宗较大的影响。这是十分正确的。当然，他在吸收禅宗、天台宗的思想的同时，继承以往从杜顺到法藏等人的华严宗教义思想，适应时代和佛教界的形势建立了自己的华严宗教理体系。澄观在《华严经行愿品疏》卷二《第五辨修证浅深》中对当时的禅宗（定学）和其他教派（慧学），特别对禅门中的顿渐禅法详加辨析，说明他对禅宗是十分了解的。他是在华严宗的教理基础上吸收其他教派的思想的。
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