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慧能带领信众进行的无相忏悔也叫“自性忏”，是通过忏悔清除一切污染自性的“愚迷”、“矫诳”、“嫉妒”等杂心、恶业，发誓永远不再有恶的行为。
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最后是授无相三归依戒。本来有归依象征佛教的“三宝”戒，即信徒入教或在重要的法会郑重表示“归依法，归依佛，归依僧”。但慧能在“三归依”之前特别加上“无相”二字，表示心性，即为心性的三归依戒。他在解释中说：“归依觉两足尊，归依正离欲尊，归依净众中尊。”其中的“觉”代表佛，用自心的觉悟代替具有理想人格的佛；“正”代表“法”，用自心的正念代替三藏佛法；“净”代表“僧”，用自心的清净代替弘布佛法的僧。这样，外在的三宝变成了“自性三宝”：“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也”。要求信众从“自心”归依“自性三宝”，做到少欲知足，离财离色；念念无邪，断除爱着；不生妄念，自性清净。他批评有的人日日受三归依戒，但却不知道归依自性三宝。他说：“自性不归，无归依处。”
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慧能说般若波罗蜜法也与一般人的说法不同。“般若波罗蜜”意为借助智能的力量从世俗世界的此岸到达觉悟解脱的彼岸。所依基本经典是《般若经》，主要是讲一切皆空和不生不灭的中道。但慧能讲般若之法是侧重讲心性问题。他说，“心量广大，犹如虚空”，“性含万法是大，万法尽在自性”。这是从心性是世界本源的角度讲的。同时又讲，心性虽不舍万法，不舍一切善恶诸法，但又“不可染着”，做到念念不愚，“常行智能，即名般若行”。劝人修般若之行，说“一念修行，法身等佛”；“前念迷即凡，后念悟即佛”。
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慧能主张求佛不应当到自身之外去求，而应当认识自性，着眼于觉悟自性。他说：“佛是自性作，莫向心外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。”此是发前人所未发，言前人所未言。他认为自性觉悟清净、慈善，虽是众生，亦可成佛；否则虽是佛，也不异众生。如果自净其心，西方净土就在眼前。
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3.无念禅法和顿悟
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如何自修，如何实现识心见性呢？这要在生活日用中实践无念禅法。何谓无念禅法？《六祖坛经》记载，慧能在大梵寺向信众明白宣布：
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我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定……
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我此法门从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本……
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统观慧能的无念禅法有两大特色，一是强调定慧无别，以慧容摄于定；二是提倡所谓“无念”禅法，寄禅定于日常生活之中。下面对此略加说明。
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（1）关于“定慧等”。传统的大小乘禅法都主张“以禅发慧”，即通过坐禅观想来制服情欲，断除烦恼，引发智能，目的是最后达到解脱。在这里，定（三昧，或禅定）与慧（智能）是分开的两种事物，只有在禅定进入一定深度才会产生智能。慧能对此表示反对。他认为，定慧是一个统一的整体，就好像灯与光的关系那样，两者是不可分的。他说定是慧的“体”，慧是定的“用”。当觉悟自性的时候，慧本身就是定，此时没有慧之外的定；同样，当修定的时候，慧就在定，没有定之外的慧。
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神秀的弟子志诚到曹溪试探慧能的禅法主张如何，后来表示诚心归依。他应慧能的要求介绍神秀平常所教示的“三学”——戒、定、慧，说：“诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”显然主张三学不等。对此，慧能表示反对“立戒定慧”，解释说：
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心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧。……得悟自性，亦不立戒、定、慧。……自性无非，无乱，无痴，念念般若观照，常离法相，有何可立？
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其中的心地“无非”、“无乱”、“无痴”可以说都是智能的范畴，有此智能，也就不分别设立戒定慧，它本身已经包容统摄了戒定慧。
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（2）关于“无念”禅法。大乘佛教的最高实体被称为诸法实相、真如、法性、佛性等，不仅是修行者所追求达到的悟境，也是世界万有的本源和本体。真如佛性就具有无念（无所思虑、意念）、无相（无形无相）、无住（不停滞一处）的特点。大乘佛教主张修行者也应取法于真如佛性，达到与其相应的境界。这种思维方式与儒家取法于“天”，道家取法于“道”有相似之处。然而慧能在对无念等的解释中是独具特色的。这就是始终贯彻着不二的精神，简单来说就是无念而不离念，无相而不离相，无住而不离住。据《六祖坛经》记载，慧能认为在无念、无相、无住当中，无念是个总概念，所谓无念不是要求人们逃离现实生活之外去闭目塞听，什么也不想，什么也不念，而是照样生活在现实的社会中，但要求对任何事物都不产生贪取或舍弃的念头，没有执意的是非善恶的观念，所谓“即见闻觉知，不染万境”。无念所要否定的是把事物的两个方面看作绝对对立的见解，并不是连真如本性也不念；这种念是以真如本性为体的。如果认为无念就是取消一切思虑，那么，“一念断即死”，此时的“法身”（相当于“神明”，指灵魂）就离开身体。慧能说传授这种禅法是诽谤经法的。而所谓无相是不执着于名相（语言概念、形象）；无住是对事物不执取固定的见解和产生特定的心理趋向。实际上，二者为无念所包含。无念不仅是指导坐禅的原则和方法，而且是修行所应达到的最高境界，即所谓“悟无念顿法者，至佛位地”。
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用无念的观点来看禅定，是怎样的呢？慧能认为，禅定无须固定的程序和方式，不管是在家出家，只要直探心源，没有执着、杂念，那么一切时候和场合都是坐禅。他说：
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此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外如着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，故名禅定。
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这样，禅定已经不是原来意义上禅定了，坐禅也不一定采取坐相。其实，“念不起”、“见本性不乱”以及“外离相”、“内不乱”，都是所谓无念的内涵，是特种认识境界。
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慧能对北宗的静坐观心看净的禅法进行批评，说他们所看的“心”是“妄”心，本无形象可看，看即是妄；所看之“净”本无形象，却硬立个“净相”去看，反而受缚。结论是：“不见自性本净，起心看净，却生净妄。”这样的禅法不仅不能引导人们达到解脱，反而阻碍达到解脱。
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慧能称自己的禅法是“顿教法”。那么，顿教的含义何在？北宗神秀、普寂等人的禅法以观心看净为中心。这种禅法是以心与身、净与染等名相的对立为前提的，而且在观心过程中也严格按照前后程序进行的。[164]慧能认为这种劝人修持“不动”、“观心”、“看净”的禅法“障自本性”，是见解迟钝的人修持的禅法。慧能的禅法的“顿”就顿在不二法门上。慧能曾说“佛性是不二之法”以及种种关于不二的说法，死前特别教授弟子的“三科法门”、“三十六对”的说法方式，都要求人们在事物对立两方的融通联结上看待世界万物，看待修行解脱问题。在这里，身与心，净与染，烦恼与菩提，生死与解脱，众生与佛等，都是相即不二的。显然，取消差别、次第的观念就是与真如佛性相契合的无念境界。如果修行者能认识自己的本性，立即就达到觉悟，此为“顿见真如本性”，“一悟即至佛地”。
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慧能创立的南宗禅法，使佛教进一步趋于现实化，进入生活，标榜“识心见性，自成佛道”，强调自信、自修、自悟，修行方法简易，不提倡苦读佛经，也不强调坐禅，从而有利于佛教向更广大的范围传播，扩大影响。唐末以后，慧能的南宗迅速取代了神秀、普寂的北宗而盛行全国，发展为中国封建社会后期上层建筑中的一个影响很大的佛教宗派，并成为明代以后中国融合型佛教中的主体流派。
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四 南宗的早期传播
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8世纪后期至9世纪中后期的一百多年的期间，是慧能创立的南宗迅速兴起的时期。在这期间最引人注目的宗教文化现象是南岳怀让—马祖禅系和青原行思—石头希迁禅系从湘、赣两个流域崛起，迅速传播到各地，并且在各地形成很多传法中心。成为后世禅宗主流的禅门五宗正是从这些传法中心中逐渐产生的。
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慧能死后，南宗禅传播的范围逐渐扩大。敦煌本《六祖坛经》记载，慧能“住曹溪山，韶、广二州行化四十余年。若论门人，僧之与俗，约有三五千人，说不可尽”。据《景德传灯录》卷五，慧能弟子有四十三人。日本学者宇井伯寿《第二禅宗史研究》第三章《六祖的诸弟子》，认为至少应有五十人，并对其中重要的弟子三十五人作了考察介绍。[165]参考相关记载，可以认定在慧能死后，南宗流行范围大体在今广东、江西、湖南、湖北、浙江、山西、河南、河北、陕西等省。在古代佛教传播的过程中，得到帝王和士大夫的好感和支持十分重要。在慧能的弟子中，除神会到京城传法外，本净（667—762）、南阳慧忠（？—776）也曾到京城传法，得到皇帝和士大夫的赏识，虽然事迹没有神会那样突出，但对南宗禅的迅速传播也起到很大推进作用。然而，在后世南宗禅的传法世系中占据主导地位的是慧能的另两位弟子——青原行思和南岳怀让的法系。
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青原行思（？—741），吉州庐陵（今江西吉安）人，俗姓刘。行思从慧能受法后回到故乡吉州的青原山静居寺（或作靖居寺）传法，“四方禅客，繁拥其堂”（《宋高僧传》卷九《行思传》），门下著名弟子似乎不多，仅有石头希迁一人。唐末和五代，从石头希迁的法系形成曹洞宗、云门宗和法眼宗。
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南岳怀让（677—744），金州安康（在今陕西省安康地区的石泉县南）人，俗姓杜，年十五岁到荆州玉泉寺以恒景为师出家，跟他学习戒律。怀让在恒景门下学习戒律八年，便在此寺受具足戒，继续学律藏。怀让离开慧能后，到了南岳衡山的般若寺（观音台）传法。据《宋高僧传》卷九《怀让传》，弟子中著名的有道峻、道一。《景德传灯录》卷五《怀让传》，著名弟子六人：常浩、智达、坦然、神照、严峻、道一。这里的严峻，大概就是《宋高僧传》中的道峻。在这些弟子中，只有道一有名。
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