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据《景德传灯录》卷二十，本寂有嗣法弟子14人，其中著名的有抚州荷玉匡慧、衡州育王山弘通、抚州曹山慧霞等。
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二 曹洞宗禅法
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现存洞山良价和曹山本寂的传记，如《祖堂集》卷六、卷八；《宋高僧传》卷十二、卷十三；《景德传灯录》卷十五、卷十七；《联灯会要》卷二十、卷二二；《五灯会元》卷十三等史书所载二人的传记当中，记载他们的不少语录。此外，还有南宋惠洪的《禅林僧宝传》卷一《本寂传》引述的据称是云岩昙晟传授给良价，良价又传授给本寂的所谓《宝镜三昧》、《五位君臣显诀》、《三种渗漏》等。所谓《洞山语录》、《曹山语录》的专辑，都是主要依据上述资料辑录的，成书很晚。应当指出，因为《祖堂集》、《宋高僧传》、《景德传灯录》等书成书较早，从《景德传灯录》至《五灯会元》等又基本是前后相承，这些史书中所载洞山、曹山二人传记可信程度较高，是考察他们的禅法思想的基本资料。
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曹洞宗禅法主张，仅简要介绍如下四点：
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（一）体悟自性是“大事”
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自性在禅宗那里与大乘佛教所说的真如、佛性、法性等大体是一个意思，认为是人生来所秉有清净本质、觉悟的基因，在属性上与道家所说的道、自然有极为相似的一面。它是空寂的，清净的，是自然无为的。体悟自性，或“见性”、“识心见性”、“顿见真如本性”、“直了见性”等，到底是什么意思？局外人虽难尽知其妙，但从一些文字的描述中可以推测出其中主要的意趣，即思维意识与上述真如、自性的性格相契合，表现在：体认万有皆空幻无实（空观），弃舍一切计较是非、内外、染净等的差别观念（无念、无相），没有追求和舍弃的意向（无住），在行为上能够以“无事”为事，自然无为。然而禅宗南宗为防止在弟子中形成程式化的思维模式，特别强调“不二”法门，在不同场合对这些基本方面经常作出非常灵活的解释或暗示。禅门五宗在禅法上虽有五花八门的说法，但基本主张大体是一致的。
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良价在向弟子传授禅法中也反复提示上述要旨。他将自性称作“主人公”，将领悟自性称为自己的“大事”、“衣线下大事”等，认为是出家人须臾也不可忘记的。
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良价在离开其师昙晟时曾问：在和尚“百年”后有人问自己，还记得师父的模样吗？应如何回答？其师说：只向他说“即这个是”；又叮咛他：“承当这个事大，须审细。”在这里，昙晟用含糊的词语告诉良价，他的“这个”就是他的本来面目，就是他有模样。意思是说个人的身体相貌是无常的变易的，并不代表自己的本质属性，只有人人相通的自性才是自己的本来面目。这是昙晟在良价将要离开自己时对他所作的最后启示。开始良价不理解其中的奥妙，待走到山下水边见到映到水中的自己影子时才豁然大悟，作偈述自己的悟境，认识到自性不离日用，解脱之道重在觉悟自性（见前引）。他在以后的传法生涯之中一直强调这个思想。
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《景德传灯录》《良价传》记载：
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师问僧：世间何物最苦？僧曰：地狱最苦。师曰：不然。曰：师意如何？师曰：在此衣线下不明大事，是名最苦。
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师问僧：名什么？僧曰：某甲。师曰：阿那个是阇梨主人公？僧曰：见祗对次。师曰：苦哉，苦哉！今时人例皆如此，只是认得驴前马后将为自己。佛法平沉，此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？僧便问：如何是主中主？师曰：阇梨自道取。僧曰：某甲道得即是客中主，如何是主中主？师曰：恁么道即易，相续也大难。[261]
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其中第一段话的意思是：对于世人来说，最苦的是对自身具有的本性（佛性）不知道，对领悟自性的事不懂得；话外之意是，如此则将永远不能摆脱生死轮回，所以是最苦的事。第二段的意思是：从本质上说，现实有名有身能回答问题（“祗对”）之我是虚幻不实的，不是“主人公”——自性，只是自性的作用而已；即使可以通过语言文字表述的自性也只是属于“客中主”（流动变易的万有客体中的自我、自性），真正的“主中主”（超越物我界线和时空的绝对本体——“常乐我净”之我、法身）是超言绝相的；在这种认识的基础上再进一步，即彻悟自性，与真如契合，回归法身则是更难的事。
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良价常常教导弟子要善保自性，勤学慎交。他劝勉弟子说：
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天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山（按，此喻身体），识物灵照。内外空然，寂寞难见，其位玄玄。但向己求，莫从他借。借也不得，舍也不堪。总是他心，不如自性。性如清净，即是法身。草木之生，见解如此。住止必须择伴，时时闻于未闻。远行要假良朋，数数清于耳目。故云：生我者父母，成我者朋友。亲于善者，如雾里行，虽不湿衣，时时有润。蓬生麻竹，不扶自直；白砂在泥，与之俱黑。一日为师，终世为天；一日为主，终身为父。玉不琢不成器，人不学不知道。（《祖堂集·洞山和尚传》）
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虽语录前后不很连贯，但意思还是清楚的。
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本寂也常提示门下弟子应当在“明自己事”上下工夫。他一次上堂向弟子解释自己为什么不爱说法，而在其他禅寺却有人经常说法。说：
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你见他千经万论，说成底事，不得自在，不超始终，盖为不明自己事。若明自己事，即转他一切事，为阇梨自己受用具。若不明自己事，乃至阇梨，亦为他诸圣为缘；诸圣与阇梨为境。境缘相涉，无有了时，如何得自由？若体会不尽，则转他一切事不去；若体会得妙，则转他一切事向背后，为僮仆着。是故先师云：体在妙处，莫将作等闲。（《祖堂集·曹山和尚传》）
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“说成底事”是指说过去的事，当指公案、语句之类。“不超始终”，当与“不超生死”同义。“缘”、“境”在这个场合大体同义：缘是“所缘”，“诸圣”（佛、菩萨）以众生（包括不明自己事的一切人）为济度对象；“境”是“对境”，诸圣永远是众生追求的目标。全句大意是：纵然你能演说千万种经论，说无量多的教理、事例，也不能达到自由自在，超脱生死，原因就是没有晓悟自己本分的事（见性）；如果能够晓悟自己的事，就能获得自由，使世上事事物物为我所用，否则就永远被动；在修行方面，自己只是佛菩萨济度的对象，而佛、菩萨永远是自己追求的目标；关键在于体悟自己的大事，如果能够体悟，就化被动为主动，自己将做主人。
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以上所述，虽在洞山、曹山二人语录中所占分量不大，但却在他们的禅法体系中占据中心地位的思想。
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（二）提倡“行鸟道”——在思想中确立“空”观
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《般若经》中所反复宣扬的一切皆空的思想，是禅宗各派共同提倡的，但说法各有特色。洞山良价用“行鸟道”形象地引导弟子建立空观，确实令人意想不到。鸟可以在辽阔的苍空自由飞翔，空中的任何方位都是它们飞翔穿越的道路。因此，所谓“鸟道”也就是虚空，并被进一步作为“诸法性空”的“空”。“行鸟道”就是认识世界上一切物质的精神的事物和现象都是空寂没有实体的，确立指导自己认识问题和修行的空观。《祖堂集·洞山和尚传》记载，良价在一次“示众”说法中曾明确地将自己的禅法归纳为三点：“展手而学，鸟道而学，玄路而学。”大意当是：主张无修无证，此可为“展手而学”；要人确立空观，是“鸟道而学”；说心性“其位玄玄”，强调体悟自性，可谓“玄路而学”。关于“鸟道”，良价还有一些说法，让我们引证之后加以说明：
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问：承和尚有言，教人行鸟道。未审如何是鸟道？曰：不逢一人。僧曰：如何是行？师曰：足下无丝去。僧曰：莫是本来人（《景德传灯录·良价传》“本来人”作“本来面目”）也无？师曰：阇梨因什摩颠倒？僧云：学人有何颠倒？师曰：若不颠倒，你因什摩认奴作郎？僧曰：如何是本来人？师曰：不行鸟道。（《祖堂集·洞山和尚传》）
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这里用鸟飞在辽阔的空中（“不逢一人”）来比喻空的境界，用鸟的足没有被绳索捆绑可以自由飞翔比喻运用空观断除执著。当这位禅僧认为有此理解即为体认自己的“本来面目”（“本来人”）时，结果却受到良价的批评，说他将主次颠倒，认奴作郎。按照良价的逻辑，对于体认“本来面目”这样的事是属于第一义谛的，不可形诸语言文字；一旦形诸语言文字，就已经陷于另一种执著，所以他马上改说“不行鸟道”才符合“本来面目”。这与当年马祖在说“即心是佛”之后，当看到有人对此执著时，又说“非心非佛”十分相似。
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洞山良价弟子居遁在湖南龙牙山传法。有僧问他：“一心不生时如何？”他答道：“什摩时不生心？”此僧进一步问：“与摩时（按，此时）鸟道何分？”答：“正伊摩时，行鸟道。”问：“如何辨？”答：“却须行鸟道。”（《祖堂集》卷八《龙牙和尚传》）可见，在良价的弟子那里，“行鸟道”的重要含义之一就是“一心不生”，即按照空观的要求修持“无念”。
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良价认为只有个人在心中确立空观，才能使自心与真如之理契合，从而达到觉悟。让我们看几段良价的语录：
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