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一个农夫挖了一口井，要用来灌田。他用一个桶从井里提水，就像大部分古代人一样。一个路人走过，说，“你为什么不用桔杆？那是比较省力的，而且能够做比较多的工作”。农夫说，“我知道它省力，正是为了这个原因，我才不用它。我所怕的是用这样一个巧机关，人的心会变得像机械。机巧心使人散漫怠惰。”
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西方人常常惊奇为什么中国人没有发展更多的科学和机器。他们说，这是很奇怪的，因为中国人曾经有过许多的发明与发现，诸如磁铁、火药、轮子、纸、还有其他许多东西。主要的原因是，中国人以及其他亚洲人喜爱为了生活而生活，而不想把它变成完成另外某些事情的手段，因为这样会把生活转入一个完全不同的航道。他们喜欢工作，是为了工作自身，尽管从客观上来说，工作意味着完成某件事。但当工作的时候，他们享受着工作，而并不急急忙忙想把它完成。机械设计比手工要远为有效，并且完成得更快。但机械师非人性的、非创造性的，而因之没有意义。
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机械化作用意味智化作用，而由于智力最主要是讲求功利的，因此，在机械中没有精神上的美感或伦理精神。使得庄子故事中的农夫不要机巧心灵，其原因就在此处。机器催促人把工作完成，而达到外在客观的目的。事实上机器就是为这个目的而造。工作或劳力除了是一种手段以外，其本身不再有任何价值。这就是说，这样的生活丧失了他的创造性，而变成了工具，人则变成了制造货物的机器。哲学家们谈论着人的意义；但是在我们现在高度工业化和机械化的时代，机械已变成了一切，而人几乎完全降低到努力身份。这个，我想，正是庄子所惧怕的。当然我们不能把工业的轮子转回到原始手工业时代。但是，我们却很应该留意到手的意义，以及现代生活中的机械化作用所产生的弊病，现代生活中的这种机械作用过分着重智力，而以整个生活作为代价。
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东方就说到此处。现在略说几句关于西方的话。丹尼斯杜路基蒙（Denis de Rougemont）在他的人类的西方探索（ Man’s Western Quest）一书中，认为“人和机器”是西方文化两个主要特征。这是很有意义的，因为人和机械是两个互相冲突的概念，而西方则坚苦的奋斗着要达成两者的谐和。我不知道西方人这样做是有意识的还是无意识的。我只是想说一说这两个相异的理念，如何影响着现在西方人的心灵。值得留意的是，机械同庄子的工作哲学或劳力哲学相对，而西方个人自由和责任的理念，则与东方的绝对自由理念背道而驰。我不想在这里做详细说明。我只想把西方现在所面临的或因之痛苦的诸种冲突，做提纲式的说明： 1、人同机械构成了一种冲突，而由于这种冲突，西方经历着巨大的心理紧张，这在它的现在生活中各个不同的方向表现出来。
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2、人意含着个人性，个人责任，而机械则是智力作用、抽象作用、一般化作用、整体化作用、群体生活的产品。
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3、从客观上或智力上或就机巧心灵来讲，个人责任是没有意义的。就逻辑意义来说，责任与自由相关，但在逻辑中并没有自由，因为每一件事情都是被三段论法的严格规律所控制。
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4、更且，人是生物，受生物学的律例所统治。遗传是事实，而没有人可以改变它。我之生下来并不是出于我的自由意志。父母生我也不是由于他们的自由意志。设计生育就事实来讲是没有意义的。
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5、自由是另一个无聊的理念。我过着社会性的生活，生活在群体里，而后者限制者我所有的行动，不论是心灵的或是肉体的。即使当我独处，我仍旧完全不自由。我有着各种冲动，它们并不是总在我的控制之下。有些冲动违背着我的意思，是我去做某些行动。只要我们居住在这个受限制的世界，我们就根本谈不到自由，或做我们愿望的事情。甚至于这个愿望也不是属于我们自己的。
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6、人可以谈论自由，但是机械却处处限制他，因为谈论并不能越出谈论的范围。西方人一开始就是受局限和禁止的。他的自发性根本不是他自己的，而是机械的自发性。机械没有创造性；它运作，只是由于或依照放进它里边的某些东西，使得它的运作成为可能。他从不以“人”的身份而行动。
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7、人唯有当他不再是一个人才能自由。当他否定自己并融入整体，他才是自由的。更确切的说，当他是自己而又不是自己时，他才是自由的。只有当一个人彻底了解这个看来显然的矛盾，他才有资格谈论自由或责任或自发性。比如说，某些西方人，特别是某些心理分析学家，所谈论的自发性，不多不少正是幼童的或动物的自发性；而不是充分成熟的人之自发性。
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8、机械、心理学上的行为主义、条件反应、共产主义、人工受胎、诸种诸样的自动机化作用、活体解剖、氢弹——所有这些都是密切相连的，而铸造一个紧密焊接的固体逻辑锁链。
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9、西方致力于变圆为方。东方则致力于使圆等于方。对于禅来说，圆是圆，方是方，而同时方是圆，圆是方。
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10、自由是一个主观的词意，不能被客观的加以解释。当我们试着那样做，我们就一定会陷入缠不清的矛盾中。因此，我说，在重重环绕着我们的种种吸纳之所构成的客观世界中来谈论自由，一无意义。
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11、在西方，“是”是“是”，“否”是“否”；“是”永不可以是“否”，反之亦然。东方则使“是”滑入“否”，而“否”滑入“是”，在“是”与“否”之间，没有严谨而生硬的区分。这在生命的本性中即是如此的。逻辑是人造的，用来协助功利性质的活动。
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12、当西方认识到这一件事实，并且无法把某些物理现象解释开的时候，它就发明了一些诸如物理学上的补充原理，或不确定原理。然而，不论他多么能够创造一个概念又一个概念，他都不能括尽存在的诸种事实。
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13、此处我们所要讨论的并不关涉到宗教，但作如下的简短比较，仍旧不是无趣的：基督教——这西方的宗教——所论说的是道（ logos，word），肉身，和道成肉身（ incarnation），以及风雨般的无常世事。东方的宗教则致力于肉身成道（ excarnation），无言，一心不乱，永久的平和。就禅来说，道成肉身就是肉身成道；沉默彻响如雷，道是非道（the word is no word），肉身是非肉身；此时此地等于空（sunyata）与无限。
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[1] 基督徒把教会认作是拯救的中介，因为是教会象征了基督，而后者是拯救者，基督徒不是各人独自同上帝相关，而是通过基督；而基督是教会，并且教会是他们聚集在一起的处所，让他们经由基督像上帝祈求拯救。就这一点而言，基督徒是群体心灵的，但就社会意义而言，他们采行个人主义。
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[2] 译注：横木的一端有水桶，他端缚以重物以汲水。见庄子《天地篇》
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禅与心理分析 二、禅中的无意识
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“无意识”一词，我所指的含义，可能和心理分析家不同，我必须把我的立场解释一下。第一，对无意识的问题我所采取的是什么态度呢？假如我可以用“无意义”这个词，我得说，我的“无意义”是“后科学的”（metascientific）或“前科学的”（antescientific）。你们各位都是科学家，而我是一个禅者，我的态度是“前科学的”——有时我怕甚至是“反科学的”（antiscientific）。“前科学的”不是一个恰当的用词，但它似乎表达了我所希望要它表达的。“后科学的”也不算坏，因为禅是在科学或智化作用占据了整个人类活动研讨领域一段时期之后，发展起来的；而禅要求我们，在无条件的把人类活动整个领域交给科学全权统治之前，我们得停下脚步，在自己心里反省，看看事物是否像它们所应当的样子完好无病。
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在对于实物的研究上，科学的方法从所谓的客观观点来看一个物体（对象）。譬如说，设如这桌子上的一朵花是科学研究的对象。科学家们会把它施诸各种各类的分析，植物学的、化学的、物理学的，等等；并把他们从各自研究角度，所得关于花的知识告诉我们，并且说，对于花的研究已经尽了，不再有其他事情可述——除非是在其他研究中，偶然还有新的发现。因此，科学对于实验的研究之主要特征，是去描绘一个物体，是谈论关于它的种种，是围着它转，是把吸引我们的感官—智力的任何东西抓住。并把它从物体本身抽离出来，而当所有这些都被认为已经完成，再把所有这些有分析而来的抽象所得物加以综合，而把其结果人做事物体本身。
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但这个问题仍旧存在：“那整个物体真正已经被罩在网里了吗？”我要说，“断然没有！ ”因为我们以为我们所捉住的那个物体，只不过是种种抽象之总和，而不是物体本身。就实际而功利的目的而言，所有这些所谓的科学抽象物，似乎已经足足有余。但是，那所谓的物体却根本不在此处。当我们把网拉上来，我们发现某些东西也已从精致的网缝中流失。
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然而对于实验还有另外一种趋近的方法，是先于科学的，或者是后于科学的。我成它为禅的趋近法。
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