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11、在西方，“是”是“是”，“否”是“否”；“是”永不可以是“否”，反之亦然。东方则使“是”滑入“否”，而“否”滑入“是”，在“是”与“否”之间，没有严谨而生硬的区分。这在生命的本性中即是如此的。逻辑是人造的，用来协助功利性质的活动。
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12、当西方认识到这一件事实，并且无法把某些物理现象解释开的时候，它就发明了一些诸如物理学上的补充原理，或不确定原理。然而，不论他多么能够创造一个概念又一个概念，他都不能括尽存在的诸种事实。
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13、此处我们所要讨论的并不关涉到宗教，但作如下的简短比较，仍旧不是无趣的：基督教——这西方的宗教——所论说的是道（ logos，word），肉身，和道成肉身（ incarnation），以及风雨般的无常世事。东方的宗教则致力于肉身成道（ excarnation），无言，一心不乱，永久的平和。就禅来说，道成肉身就是肉身成道；沉默彻响如雷，道是非道（the word is no word），肉身是非肉身；此时此地等于空（sunyata）与无限。
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[1] 基督徒把教会认作是拯救的中介，因为是教会象征了基督，而后者是拯救者，基督徒不是各人独自同上帝相关，而是通过基督；而基督是教会，并且教会是他们聚集在一起的处所，让他们经由基督像上帝祈求拯救。就这一点而言，基督徒是群体心灵的，但就社会意义而言，他们采行个人主义。
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[2] 译注：横木的一端有水桶，他端缚以重物以汲水。见庄子《天地篇》
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禅与心理分析 二、禅中的无意识
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“无意识”一词，我所指的含义，可能和心理分析家不同，我必须把我的立场解释一下。第一，对无意识的问题我所采取的是什么态度呢？假如我可以用“无意义”这个词，我得说，我的“无意义”是“后科学的”（metascientific）或“前科学的”（antescientific）。你们各位都是科学家，而我是一个禅者，我的态度是“前科学的”——有时我怕甚至是“反科学的”（antiscientific）。“前科学的”不是一个恰当的用词，但它似乎表达了我所希望要它表达的。“后科学的”也不算坏，因为禅是在科学或智化作用占据了整个人类活动研讨领域一段时期之后，发展起来的；而禅要求我们，在无条件的把人类活动整个领域交给科学全权统治之前，我们得停下脚步，在自己心里反省，看看事物是否像它们所应当的样子完好无病。
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在对于实物的研究上，科学的方法从所谓的客观观点来看一个物体（对象）。譬如说，设如这桌子上的一朵花是科学研究的对象。科学家们会把它施诸各种各类的分析，植物学的、化学的、物理学的，等等；并把他们从各自研究角度，所得关于花的知识告诉我们，并且说，对于花的研究已经尽了，不再有其他事情可述——除非是在其他研究中，偶然还有新的发现。因此，科学对于实验的研究之主要特征，是去描绘一个物体，是谈论关于它的种种，是围着它转，是把吸引我们的感官—智力的任何东西抓住。并把它从物体本身抽离出来，而当所有这些都被认为已经完成，再把所有这些有分析而来的抽象所得物加以综合，而把其结果人做事物体本身。
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但这个问题仍旧存在：“那整个物体真正已经被罩在网里了吗？”我要说，“断然没有！ ”因为我们以为我们所捉住的那个物体，只不过是种种抽象之总和，而不是物体本身。就实际而功利的目的而言，所有这些所谓的科学抽象物，似乎已经足足有余。但是，那所谓的物体却根本不在此处。当我们把网拉上来，我们发现某些东西也已从精致的网缝中流失。
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然而对于实验还有另外一种趋近的方法，是先于科学的，或者是后于科学的。我成它为禅的趋近法。
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禅的趋近法，是直接进入物体本身，而可以说是从它里边来看它。去认知这朵花乃是变成这朵花，去做这朵花，如这朵花一般开放，去享受阳光以及雨泽。当我这样做，花就对我说话，而我知道了它所有的秘密，它所有的喜悦，所有的痛苦；这就是说，我知道了在它之内所脉动着的全部生命。不只如此，伴同着我对这朵花的“知识”，我知道了宇宙所有的秘密，而在其中也包括了我的自我的秘密，这个秘密到现在为止，一直逃开了我所有的追求，这是因为我把自己分成为两个，追求者与被追求者，物体与影子，何怪我永远未能抓住我的自我，而这种游戏又是何等耗尽心力！
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然而，现在由于对花的认知，我知道了我的自我。这即是说，由于我把自己失却在花中，我知道了花以及我的自我。
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我把这种对实验的趋近法称为禅的方法，是前科学的，或后科学的，或甚至是反科学的方法。
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这种认知实验或看实验的方法，也可以称之为意志的（ conative）或创造性的方法。科学的方法是把物体屠杀，把尸体分解，然后再把各部分合并，由此想把原来活活的生命重造出来，而这实际是完全不可能的；禅的方法则是把生命按它所生活的样子来感受，而不是把它劈成碎片，再企图用智力的方法拼合出它的生命，或者用抽象的方法把破碎的片段粘在一起。禅的方式是把生命保存为生命，不用外科手术刀去触及它。禅的诗人唱着：
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让一切保留她自然的美貌，
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她的皮肤未经手触，
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她的骨骼未被撼摇，
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无需施朱，无需敷粉，
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她就是她，多么奇妙！
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科学所处理的是抽象物，在其中没有活动。禅则把自己投入创造的渊源中，而饮取其中所含蕴的一切生命。这个渊源乃是禅的无意识。然而，花并无意识于它自己。是我把它从无意识唤醒。当但尼生把它从墙的裂缝中拔下，他便失却了它。芭蕉，当细细看着野篱墙边那羞赧开方着的荠花，就得到了它。我无法说明，那无意识确当是在何处。是在我里面？还是在花里面？或许，当我问“何处”，它何处都不在。设若如此，让我就在里边，而什么都不说。
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科学家谋杀，艺术家重创。后者知道由分解是不能达到实体的。因此他用画布画笔与颜料，来试图从他的无意识中创造出来。当这个无意识真挚而诚挚而诚实的将自己同宇宙无意识（Cosmic Unconscious）相认同，艺术家的创作便是真挚的。他真真实实的创造了某种东西，他的作品不是任何东西的抄袭；他是因自己而存在的。他画一朵花，而设若这朵花是从他的我意识中开放出来，他就是一朵新的花，而不是一个自然物的仿本。
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某一位禅寺的主持，想把法殿的天花板画一条龙。他请一位知名的画家担任这份工作。后者答应了，但抱怨说他从未看过真正的龙，即使真正有过这种东西。主持说，“不要在意有没有看过这种东西。你自己变成一个，你自己变成一条活生生的龙，并把它画出来。不要照着陈腔滥调的方式。”
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